禅的生活

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版主: 微沁閱星樓主

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  五、逆水行舟

  普通的人,心量所及,非常有限,对“悟”的实况,决计摸不着边。所以修行者,虽为悟境而修,却不得追问悟境为何物,也不得用意识去揣测,更不得将心等待悟境的来临。修行者唯一能做和应做的事,便是死心塌地相信方法,义无反顾地直修下去,不计功行,不算时日;不担心能否修成,也不担心魔障扰乱,更不在乎进退得失。只要能把方法抱牢就好。

  回想我的童年,俗家住在长江南岸,许多亲戚则在长江北岸。有一次母亲带我乘帆船过江北去,由于逆风顶水,我们的帆船,不能直线航行,走着曲线,慢慢接近对岸,可是有好多次眼看着船已接近岸边,结果风帆一转向,又退回了江心。就这样,船在江中,进进退退地画着曲线,最后终于靠上了我们要靠的码头。

  禅的修行,也是一样,虽称顿悟法门,但是顿修顿悟,不假功行的例子,实在不多。倒是由于各人的障缘,使得在修行过程中感觉到进进退退的情况则不少。我常鼓励弟子们,既不求进步,也当不怕退失,自己的责任是修行,修行的本身就是结果。比如在溪中逆流向上游泳,只要停止一秒钟不划水,身体即被水流冲向下游,或者由于水流的速度太快,虽然鼓足力气,向上流游去,仍是节节地被冲向下游。看来不仅毫无进步可言,甚至比不努力游泳更差。事实上,如果经常如此练习,你的体能和泳术,一定会日日增进的。

  前面说过,打坐只是修行的方法之一,不要以为就是开悟的方法。“道不在坐,坐不为悟。”修行的结果当然是悟,打坐乃是修行的基础


  (1982年11月7日农禅寺)
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(21)放下万缘

诸位要参禅吗?那你必须提起话头,放下万缘。唯有提得起,才能放得下,同时也唯有放下,始能提得起。如果既提不起又放不下,参禅的工夫便无法得力。关于提话头的方法,另找机会再谈,今天先跟诸位谈谈“放下万缘”四字的意义。

  一、棺材本与柴火钱

  “放下万缘”的意思,可分作物质的及精神的两大类。物质类是身体以及身体所赖以生存的资生之物。一般的人,不仅惜生爱命,对于身体的执着,从生到死,没有人愿意放下,为了保障生命的安全,连带的对于资生活命的身外之物,也是放不下的。

  在我少年及青年时代,见过不少逃难的人,自己也曾有过逃难的经验。逃离瘟疫、饥荒及战祸,都是为了保全生命,为了逃命,可以丢下一切既有的财产乃至父母妻儿。为了保全重要的,可以放弃不重要的;为了保全最重要的,可以放弃次要的。而在一般人眼中最重要的便是生命。记得逃难的时候,有的人什么都不要了,但在贴身的内衣袋里,或在裤腰袋里,却藏着金耳环、金戒指等,就是防备万一到了没饭吃的地步,可以拿这些东西变卖去换取食物,所以什么东西都可以放下,最后的保身活命钱不能放下来。万一在途中不幸又遇上盗匪时,怎么办?为了留下脑袋,当然只有丢下保身活命的钱财了。

  有的人已经老了,随时可以入士,他还拼命的存钱,问他为什么留这么多钱,他会告诉你是存棺材本;甚至出家人也要存一些钱。过去我看到一个老和尚,生活很艰苦,但他有一点钱,问他:“出家人留钱做什么?”他说:“留着买柴火。”柴火就是我们出家人死了,用来火葬的,留柴火钱和普通人留棺材本一样,这都是放不下。

  如果真的完全没有钱,怎么办?有一个名叫Chris Marano的美国青年,在我纽约的禅中心打完禅七,便背一个包包准备游历加拿大及全美国。他说:“我现在往东北走,进入加拿大境内往西走,到了西部后再向南入美国境内,最后再往中部走,回到这里,约需半年到一年的时间。”临走时他拿一点钱给我,我说:“你还是学生,现在又要长途旅行,怎么身边不留一点钱呢?”他说:“我上一次出去,身上只有十块钱,结果回来时有十六块钱。”像他这样只带十块钱就玩遍全美国,回来后还多出六块钱,所以,这次也打算只带一点钱。看来,他算是放得下来。因为美国的生活环境及社会制度,能使他们放得下,他们有各种各样的福利条件作保障,而且地大物博,到那个地方都可以讨生活。但是我要他放下在家生活,终生过出家的修行生活,他就办不到了。可见这位青年,并不是真的放得下。
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  二、肉体与心灵

  至于一个禅的修行者,首先要放下的是身外之物,如穿的、吃的、住的、用的,以及权力、地位、名望等。放得下,并不等于丢下这些东西,有许多东西,是不允许我们丢下不要的,此所谓放下,乃是对于身外之物,告诉你自己说:“这是我暂时有的,不是真的属于我的。”

  其次再放下我们的身体和心。我曾经在〈从小我到无我〉的一篇文章中说过,你要进入禅门的话,“不但不准携带兵器,连所有的衣帽鞋袜也要脱下。不但要一丝不挂,连你的肉体和心灵也要全部解除了!方许你进去。”只要我们能把身内和身外的东西在禅门前丢下、放下,就可进去了。

  不过,打坐修行有一个窍门,就是不要焦急紧张,因为要放下身心和世界,也不是想放下就放得下的。妄想如蚁见蜜,如蝇见血,挥之不上,去后复返,挥不胜挥,越想挥去妄想,妄想越多,与妄想搏斗的结果,身心疲困,接着便是昏沉。如何能把驱逐妄念的妄念也放下?那就是不管妄念之有无,不管昏沉之轻重,一发觉到有了妄念,或陷入昏沉之时,立即注意用你的“方法”,如数息,如参“万法归一,一归何处”等话头,若能如此,便会渐入佳境了。
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  三、虚怀若谷的舍身法

  刚才一位居士说:他过去跟某老师学,现在想来我这里学。在我看来,一个人学了太多东西,便会利弊互见;学得太多,若能运用自如,当然是好,否则所学越多,越使你不知所从。

  我常跟来我们这里学坐禅的人说,我们的方法非常简单、安全,很容易学,但你必须继续不断地练习它,并且不要拿你过去学过的任何方法来比较。法门有千万,方向可能相同,层次未必一样,但在未入门时,不要比较。一个禅的修学者,必得时时保持虚怀若谷的态度,改变先入为主的习惯,同时要随时放下过去的知识经验,乃至刚才滑过的一念也不得留住。当你要进入一个新阶段时,必得把旧的去掉。

  不论国内外,教打坐的场所并不少,多数人学习打坐的主要目的是健身,比如道家的吐纳及导引术,便是为了长寿健康。禅的修行者,虽然也会有生理反应,但我们把它看作是过程,而不是目标。身体上的种种反应与呼吸、肌肉、神经,及内分泌的活动有关。故在天台的止观法门中,特别举出身体的反应以及如何对治的方法,禅宗的典籍则甚少见到关于生理反应的记载。若打坐,一定有健身的功能,有所谓气机、气脉等的活动现象;然于禅者而言,如果重视生理反应,便落于“守尸鬼”的层次,不仅不能自在解脱,反而增长更坚固的身见,由身见可产生其它的外道见。所以我在《禅的体验•禅的开示》一书中,也讲到身体的反应,我教人对付这些反应的最好方法,就是放下来,不去管它。这便是四祖道信所说的“舍身之法”。

  有一位妇人打了一次禅七,回家之后,常常见到头上有一朵莲花,两肩膀也各有一朵莲花,并且,打坐时的蒲团也变成莲花。她问我怎么办?我说:“拿莲花供佛嘛!”她说:“拿不掉,拿了它还是在。”后来我教她不要管它,若管它,就老在看莲花,不能打坐了。最近问她,她说已有好久未见莲花了。

  任何事情发生,如果不是痛苦得无法忍受,最好不要管它。听到什么,看到什么,身上感觉到什么,不要管它,便没事。但如果打坐时,头痛得要爆炸,胃痛得好刀绞,身体热得发烫或冷得发抖或者震动不已,那是要请教老师的,老师会指示你如何处理。让老师教你处理,其实即是教你放下自己,把你自己交给方法去了。
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  四、放下自己便得解脱

  今天有一位青年说:“我不知道怎么一回事,我夜里打坐时怕鬼,一个人独处时也怕怕的。”我问他:“你怕鬼的原因是什么呢?”他说:“不知道,我从未真的见过鬼。”我说:“没有别的,怕鬼的原因,是对不可知的事产生恐惧,怕它危害自己的安全,所以怕鬼即是怕死。你应该检查一下为什么要怕?是谁在怕?面对你自己,肯定你自己,再放下你自己时,你便可从怕鬼的心理得到解脱。”

  我有一个美国弟子,求道修道,非常虔诚恳切,可是当我告诉他:“你要把你全部的生命,整个身心,通通摆在一边,不要管它之后,你才能来打坐。”他说:“师父,我试过了,我好像舍不得,我活到现在也有二十六岁,你教我全部放下来,往前走的路上有什么,我不知道。我觉得活到现在还算过得去,你教我把过去的我放下,还可勉强做到,要我把现在的我全放下,如果出现一个完全陌生的新我,我怕无法适应,不仅昔日的朋友都不能接受新的我,恐怕新的我也不认得昔日的朋友了,那该是多么不幸的事呢?”我说:“那有这样的事?学打坐并不能把你的性格、记忆全部都变掉,我还没有这么大的本领。我是说在你打坐的时候,暂时把你自己的妄想、经验、荣耀、痛苦、倒霉的事、自以为是的事,通通放下来;能够放下多少,你心里就轻松多少;能够全部放下,那就可以全部投注在方法上,等到连方法也用不到时,你便会享受到短暂的解脱自在。也能使你的人格升华,智能增长。”
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  五、禅门中无我

  如果归纳起来,我们放不下的有六种根本烦恼,那就是我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见。

  “我贪”是什么?有的人喜欢特定的垫子或坐位,换了就不舒服,就坐不下了。还有,喜欢宁静的环境、柔和的光线、舒畅的空气,才能修行,这虽是初心学禅者应有的选择,但却都属于贪。

  “我瞋”是什么?比如说不喜欢太硬的坐垫、吵闹的环境、粗重的身体、散乱的心。有一次,一位居士来报名打禅七时,先问:“某某人来不来?他来了我就不报名了,上次禅七中我本来可以打得好一点的,就是他那几个经常的动作教我讨厌,结果一坐下去就想到他,就没办法坐得好了。”这种容易对环境起瞋心的习气,是修行的大障碍。

  “我痴”是什么?自己彷徨无主,又不知信仰三宝,不愿相信因果;自己愚昧无知,既不希望听闻佛法,也不愿意知道修行佛道的门径;自己盲目附和,信奉鬼神,还指正统的佛法是迷信。曾有一位美国女士,学过一种外道法,再参加我的禅七,她总是执着以往的修行观念,结果,第三天就离开了。理由是用我的方法修行,所产生的功能比她过去的更差。我告诉她:“戴了墨镜看世界,连太阳也是黑暗的。若不能放下成见,你就无法窥见禅门。”可见“我痴”影响修行有多大。

  “我慢”是什么?是自以为是,恃才傲物,气势凌人,得少为足;自己才能不够却处处逞能;小有些微感应的灵异,便以为得大神通;自己实未解脱烦恼而以为已得解脱。或者自暴自弃而又嫉妒贤能之士。小有修行而以大修行者自视。我曾遇到好多位中外人士,说出我的修证位次,或要收我为他们的弟子,或者说出他们自己的果位,这些都是我慢的例子。

  “我疑”是什么?就是对自己的能力和立场没有自信,对人对事对物不敢信赖,稍有风吹草动,便疑神疑鬼、杯弓蛇影,时时刻刻都在忧虑自己的安全问题。为了保护自己,往往会伤害别人。许多人怀疑他们自己的根器,以为不是修行的材料;只要在修行的道路上略受挫折,立即生起退心,不但不学佛了,而且反过来怀疑释迦佛教法的可行性和正确性。

  “我见”是什么?是坚持先入为主的看法,不论是来自宗教、哲学、科学、常识或生活经验的任何见解,只要违背因果原则及因缘观念的,便落于邪见及我见。依据因果的原则,人人应该为善去恶地修福修慧;依据因缘的观念,无一物不是暂时的假现,所以遇顺境不致贪着,遇逆境不会失望。既能提得起,也能放得下。总之,若对自己的身心及所处的环境有执着心,便是我见。

  禅的修行,在帮助我们放下如上的烦恼,若不能从修行过程中把烦恼放下,便无法窥见禅的堂奥。
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  六、如何放下

  至于如何运用修行的方法,放下自我呢?首先是选择一个比较宁静的地方,将打坐的姿势摆好。接着在时间上把自己孤立起来,不回忆过去,不臆想未来,只有念念守住现在,所谓:前不见古人,后不见来者。再从空间上将自己完全独立起来,所谓麋鹿兴于右,泰山崩于前,都能把它们当作不关于己的幻境,不动声色。

  所有的一切都不见了,只剩下一个现在的我,用这个现在的我,牢牢地捆缚在你所修持的方法上,比如数息观、公案、话头等。念念放下万缘,念念提起方法,渐渐地,连方法也突然消失时,或者疑团粉碎时,你便进入修行阶段中的另一个层次了。

  放下外在的环境,比较容易,放下内在的自我中心,相当困难;唯有不断提高警觉,妄念起时,立时放下,放下妄念的最好方法,便是立即回到你所修持的法门上。久而久之工夫纯熟,首先不见了你所处的环境,其次不感觉身体的存在,再其次方法用不上了,然后连自我意识也不存在,只剩下自在落实的全体感,最后,前后内外大小等时间及空间,全部消失,灵明廓澈,朗照万有而未见一法,便是悟境显现。
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  七、由妄念至无念

  所以打坐时,教你数呼吸等的方法本身,就是因为你放不下你的过去、未来,放不下环境和身体,所以身体会痛、方法会中断,心中胡思乱想。只要你的心往外有一念攀缘,你的正念和方法,就被打断,或被干扰了。其实,修行的方法,也是妄念;方法只是用单纯的同一个妄念,来取代混杂散乱的妄念,久久便能将妄念统一,成为正念,再由统一的正念而至于无念。

  数息如此,念佛何尝不如此?很多佛教徒念佛时,通常是佛号与妄念并驾齐驱。但是,真正的修行,要心无二用,念佛时,先要专心,才能达到一心,只准有一个念佛的念头。但也不要紧张,不可松懈,紧张生散心,松懈起昏沉。既要全部放松,又要集中念头。先要放得下身心世界的一切妄念,才能提得起方法,当你把方法也全部放下时,大自在的境界就会出现了。


  (1981年10月11日农禅寺,果祥整理)
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(22)世界和平

美国佛教会会长仁俊长老,来自全美各地的诸山长老法师,沈家桢长者,以及诸位居士。今天贵会发起举行世界和平祈愿大法会,集合诸山及诸善信,虔诵《仁王护国般若经》,并要圣严做一次简短的演讲。我想就以“世界和平”为题,向诸位请教。

  一、和平从个人做起

  谈世界和平,并不是要像今日美国及日本的一些人士,谈反对原子战争,或反对核子武器的竞争等问题。《仁王护国般若经》中所讲述护国的方法,是以修持佛法来护国,以修行佛法使我们的国家和人民都能得到利益,这才是身为佛教徒及出家人的本职。所以我们谈世界和平,并不是一定要像目前美国的反战分子那样,游行示威,指责制造储存核子或原子武器之类的事。

  “世界”二字的涵义,可大可小。小至各人内心世界,大王十法界的众生世界,乃至十方一切诸佛世界。从众生世界来看,有大有小,有内有外;从诸佛世界来看,有十方三世无量诸佛。所以谈和平,不能只谈反对原子武器、核子武器的竞争。因此,那些反对的人,即是制造社会纷争的人,也可能是推动战乱的人。一群人反对另一群人,于是有对立的产生,而战争的产生实根源于此,世界也更因此而不得和平。因此,谈到和平,人人都应当以佛法为出发点,以个人为中心点,来负起这项责任。
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  二、内在的自心世界

  “世界”又可分为几层次:⒈个人世界,⒉众生世界,⒊佛世界。个人世界又可分为内在的自心世界,及身体所属的业报世界。

  首先谈内在的自心世界。佛法即心法,心法乃在炼心;所以谈修行不能仅限于调理身体的行为。身体行为是外在的,容易发现,而内在的心理状态,则较不容易发现。因此,有些人从外表看来,似乎是好人,但事实是否如此,却值得怀疑。佛法的根本在心,若能善治其心,那么表现于外的行为自然相应得宜,不失法度;能治好我们的身心,则对身体所处的外在世界,便不会产生问题。身体所处的外在世界没有问题,则对所接触的众生也不会制造问题。如此便可减少一分纷争,增加一分和平,这是就众生的立场而言。

  其次,进一步来检讨我们个人内在的自心世界,是不是和平呢?实在是既不和也不平。因为我们的内心世界,妄念纷飞,真正与佛法相应的念头并不多,甚至在打坐、念佛的时候,也多半与佛法不相应,如此怎么能和平呢?一般不曾修行、刚开始修行,或修行不得力的人,不容易发现到这些问题,所以他们自认为是善人、好人。我常听人家说:“何必吃素呢?只要心好就好了嘛!心好比吃素还重要。”像这类的人既不知自己的内心大有问题,也就不知道要修行了。唯有修行的人,才能发现自己心内的不和谐;因此,就连曾子也要一日三省其身了!佛弟子自检内心,称为忏悔发露,并以诵经、礼佛、打坐、念佛、持咒来调和自心。调心须先从自心的前念与后念间的不冲突矛盾做起,前半天及后半天也不冲突矛盾,昨天与今天也不冲突矛盾,如此渐调而达于内心的和平。若能如此用功,才是真正修行的人;如果个人的内心经常能处于和平的状态,这才是大修行人。凡是与烦恼心相应的,都不是和平。如贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,无一不是烦恼心。“贪”包括五欲,其它诸烦恼,多半也与贪心有关,这些烦恼结不除,我们的心便经常处在不和平的状态而不自知。

  其次,谈我们的身心,实际上我们的身心也是经常在冲突与不和平的状况中。欲以我们的心来指挥我们的身体,诸位或许认为能够办到,事实上是没有办法全部做到的,因此我们常会觉得力不从心、身不由己。心里想多做一点,然身体却不听命令;虽想借着拜佛及打坐等修行方法来清净自心,却是妄念纷飞、疲劳昏沉等障碍纷至沓来而阻碍我们用功,这也就是身心不和平的现象。

  通常,没有人真的能够用自己的心来指挥自己的身体。生理上的冲动,如饿了想吃东西、渴了想喝水、冷了要穿衣服、疲倦了想睡觉等,都不是我们的心所能够轻易控制和指挥的,所以说人的身心是不和平的。生理能达于和平便是四大调和,四大若能调和,百病便不生,这是相当困难的。因为心理有病,身体就不能没有病。因此,要想身心统一,就必须先有和平的内心世界。
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