禅的生活

让大家一起分享学佛的喜悦。

版主: 微沁閱星樓主

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  三、春去花还在

  第三句“春去花还在”。春天是大家都喜欢的季节,所谓“一元复始,万象更新”,“大地回春,万物苏醒”。花草树木都正欣欣向荣;动物乃至昆虫,也都开始过新的生活。描写春到江南,花红柳绿,莺飞草长的景色,充满了欢乐的气象。可是青春不能常驻,春花不能不谢,春去而花仍在,大概是像台湾这样四季如春的地方了。

  这个“春”字的意思,是指修行用功,到了已经见性开悟的时候,叫作破初参。当你一破初参,便是满园春色显现,满心都是百花怒放,就像释迦世尊降生的时候,蓝毘尼园的满园花卉通通在一个时间全部绽放了。这个花是什么花?是法喜的心花,未必是草木之花,不过心花怒放时,万物都能开花。

  我问你们,我们的脸庞能不能开花?玻璃窗能不能开花?墙壁能不能开花?坐垫能不能开花?水泥地能不能开花?好,有两个人说能开花,谁告诉你们这些东西也能开花的?事实上,任何东西都是能开花的。这有两种程度:一是心意喜悦的自内境的反映,二是幻觉所见的世界。

  在我的《禅门呓语》里面的一篇禅七开示录中,曾提到有一位名叫Sam Lanberg的美国学生,他告诉我,有一次他跟一位日本禅师安谷白云打禅七:之后,一出禅堂,便见到了奇景,怎么无处不是花,脚踩下去,也都是花。他高兴,赶快回去请教安谷白云老师:“我看到那么多的花,是怎么一回事呢?”那位老师就跟他讲:“你见性了。”但是一说他见性,花就没有了,他再也看不到花了。从此以后,他天天想看花,心想:那么美的境界怎么没有了呢?因此一打坐下去就想看花。他头脑里想得天花乱坠,就是再也看不到花了。

  问题出在那里呢?这个人太执着了!看到幻境的花,花有什么稀奇呢?不要理它,便没事了。心在宁静状态时,只要一念闪过,那一念就可能留下不灭的印象,若不经过打扰,此一印象即能保持下去,一经打扰,便立即消失。

  在我的禅七中,也曾遇到一位女学生,正在她用功得力之时,我问她:“枯木开花了,妳看到吗?”她毫不犹豫地答:“看到了!”“几朵?”“五朵。”“多大?”“伞那般大。”“什么颜色?”“红色。”禅七过后再问她,她就说:“老早不见了。”那位外国学生,后来老是想要看花,如此心里就有了执着,心有所求,便不能宁静下来,心既不宁,岂能再度见到满街是花的景色?这个人是不是见性了?以我的判断,离见性尚有一段距离。若不到虚空粉碎,大地落沉,完全着实和满足,并且玲珑剔透的程度,怎么能算见性?以上两人所见的花,乃是一种产自宁谧心境的幻觉的暗示,所以我要说,这是两人很用功的结果,是一种好现象、好感觉,和神经质的幻觉完全不同。所以,诸位如果能够用功到发现满街是花或枯木开花的景象,应该是可喜的事,只是你千万不要执着它,以为是圣境现前就好了。否则,老是想看花,这就麻烦了。

  “春去花还在”的境界,当然要比以上的两个例子来得高。这是形容悟境现前以后,从此就不再退失了。破了本参,又所谓“得了一个入处”,以后,就在这个情况下,继续努力,保任圣胎,使这个情况不再往后倒退,而且日益增长坚固下来。我曾经讲过不知多少遍,见性以后是会退失的。悟境可能维持一段时间,力量强的,长一点;力量弱的,短一点,然后又退失了。悟境不见,那花就不在了。发生这样的情形,我们叫它春天到了,而又过去了。如在发生了以后,他的心境,始终保持同一种状态,这才叫“春去花还在”。那是要有很大的工夫的人才办得到的。所以,你们这里有几位年轻的同学,在我这里的禅七期间,自以为已经脱胎换骨了,但出了禅七不久,却又退回到原来的情况,因而感到非常懊丧,觉得无颜再见文化馆的师父。其实不要害怕,不必害羞,这是正常的现象,你们还没有到“春去花还在”的工夫嘛!工夫不够当然会退失,凡夫就是这个样子的,进进退退,有进,才知道修行有用;有退,才知道你是凡夫;既知道尚是凡夫,你才更要好好地用功。有些人希望从禅七回去以后,比禅七的时候更好,这是妄想!除非到了“春去花还在”的程度,不但花儿经常开,春意不褪色,反而越来越茂盛,越来越浓艳哩!
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  四、人来鸟不惊

  第四句“人来鸟不惊”。前面的花是描写我们的悟境。这个“鸟”描写什么呢?是镜子,镜子表示什么?是智慧,是悟境反应出来度众生的力量。

  唯有智慧是永远明晰和不会变的。智慧不变动,犹如明镜不动。所以能照万物而不走样。鸟儿不惊,所以能够应对一切人的访问。

  “人”是什么意思呢?是智慧所对的境界。什么是“人来”呢?是一切众生出现在菩萨面前,菩萨或者大成就的禅师的智慧,是用来自度和度众生的。众生有种种类别、种种根性,处于种种不同的环境,要求也都不一样。伟大的禅师,既然到了“春去花还在”的程度,他的慈悲心便会自然地流露。慈悲心的力量就是度众生,慈悲与智慧,相互为用,真有了智慧,必具有慈悲,有真慈悲,必出于真智慧,而能以不变的智慧应万类不齐的众生。

  智慧里边产生方法,无量的法门,都是从智慧产生。智慧产生法门,以智海里面流露出来的智水,灌溉一切众生,我要给它另一个新的角度。智能的功能不是流露,而是反映。智慧本身是没有条件、没有形相、没有立场、没有原因、也没有对象的。它自己本身就是这样自自然然地,无所谓存在或不存在。

  可是由于众生不同,众生的要求不同,有智慧的禅师和菩萨也就依其不同而给他们种种不同的救济。不是菩萨在救济,菩萨只是以他的智慧反映了众生的要求。菩萨只是给了众生自己所有的东西,众生自己有一切东西,却不知道有这些东西,菩萨只是帮他们一个忙,就把他们所要的显现了出来。

  假如有饿鬼出来,菩萨的智慧中便反映出饿鬼,饿鬼心内本来具备无量财宝,自性本来跟佛一模一样。因被恶业烦恼所覆,没有办法自己显现。故须得菩萨的帮助。已得自在的人,不须再表现什么,所以无人、无我、无佛、无众生,因为众生需要,所以有了佛菩萨的反映。

  总之,“人来鸟不惊”这句诗,是对一位伟大的禅师而言,因为他的心,已经是智慧而不是烦恼,他永远保持着灵明朗耀、了无罣碍的悟境,所以任何境界出现时,他都丝毫不受影响。
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  五、广度众生皆不退

我以四句诗来说明禅的修行过程,但并不是说,须完成了第四阶段之时才能度众生。如果这样,我们这个时代能遇到佛法的机会就更少了。对初学者来说,春天的消息、智能的花朵,可能像石火光影似地在你心头一闪即逝。春去了,花不在了,但你毕竟已见过春天的景色,也闻到了花的香味,你会因此而信心如潮涨,悲心如泉涌,热心于自修也热心于利人。

那么若有人问:“我从来也没有见过性、开过悟,能不能度众生呢?”我的回答是肯定的“能”。例如1978年的12月,我在台湾举办第三次禅七的时候,台湾大学仅来了姓黄与姓梅的二位女同学,都是初学;但在禅七结束,她们两位回去以后,却热情洋溢地,见到任何人,有机会就讲禅七,就宣传佛法,听得人家好心动。结果,以后的禅七,台大来的同学,总是最多。这一大堆人,是谁度来的?当然不是我。可见,虽在“远观山有色”的第一阶段,已经能够度众生了,只有进入“近听水无声”的第二阶段,是正沉潜于疑团之中,想不到度众生,也无法度众生。过此之后,“春去花还在”的第三阶段,是自修及利人并重时期,“人来鸟不惊”的第四阶段,则是广度众生而不知疲累的时候了。


  (1981年8月30日农禅寺,果祥整理)
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(4)矛盾与统一

有一次,大概在一所小学,看到墙上画了很多圆圈,每个圆圈都漆上不同的颜色,目的在教学生识别它们。可是,如果叫我来认,只认得红、黄、蓝、白、黑、紫等五、六种颜色;其它各类由深入浅的颜色有二十多种,我都无法精确且自信地说出来。比如橙子应该叫橙黄、橙绿还是橙红?

  近一年来讲了很多相对的问题,比如在美国讲“来与去”,在台湾讲“迷与悟”、“邪与正”、“真与假”等不少类似的题目,这不是我发明的。在《六祖坛经》 里记载大师将圆寂前,召集弟子们作最后的遗训:“吾今教汝说法,不失本宗,先须举三科法门,动用三十六对。”也就是说,若能通达了三类共三十六个相对的名相,方可为人说法。


  一、黑不是白?

  因为我们这个世界的人,就是喜欢用对和不对、黑和白、上和下、善与恶等二分法作为标准,来评断是非曲直。黑不是白,白不是黑;好不是坏,坏不是好的。这种二分法的观念,在东方虽有儒家的中庸之道、佛教的中观哲学,但在一般的观念中,仍是受欢迎的;在西方不论是宗教或哲学,都是强烈相对的二分法。中国人主张中庸之道,但是孔子于《论语•为政》云:“攻乎异端,斯害也已。”不主张君子们研究异学。韩愈的〈进学解〉则更主张:“纸排异端,攘斥佛老。”因为尊王攘夷的夷夏之辨,一向是儒家的立场。佛教的学者们也会执着于“破斥外道”的异计。所谓异端就是站在我这一边看你那一边,站在我的立场来批评你的立场,这是主观不是客观。可是,又有几人能够保持纯客观的理性态度呢?

   中庸应是站在中间,不偏袒左右。好像看到二人争执时,自己站在中间,而说:“你们都对,你让一点,他让一点,不就好了嘛!”在西方来讲,真理就是真理, 对的就是对的,怎么可以对一部分呢?所谓比较性的真理,在西方是不容易被接受的。《六祖坛经》讲三十六对,例如:生与灭、清与浊、烦恼与菩提、愚与智、邪与正、舍与悭等,类似如此的论点,是不是就和西方人一样呢?当然不。西方人说:不上天堂的就得下地狱,到地狱以后呢?到了地狱就永远在地狱啰!因为他坏到极点,永不得超生,上了天堂就永远在天堂,故称永生。反面则为永灭。《六祖坛经》讲的三十六对,分作“外境无情”的五对,“法相言语”的十二对,“自性起用”的十九对,虽标明相对,目的则在消除一切的对立观念。
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二、歪打正着?

  最近有一位乡土文学的作家宋泽莱先生,给我写信说,他初看到《六祖坛经》的三十六对时,甚为疑惑。相对的话,就是生与灭、愚与智;相即的话,便是烦恼即菩提,生死即涅槃了。他发现三十六对的每一对中间,不是一条的分线(—),而是两条的等号线(=)。不过若从凡夫的立场来说,画上等号就麻烦了;比如说,小孩子等于大人,男人等于女人,爸爸等于儿子,如果真的这样子相等相即,岂不造成天下大乱?

   当然,宋先生的看法也没错,那是要通过修证经验的结果,所以应该说,不同的分线,慢慢地转变成为等线,不是一开始就相等的。诸君见过磁力线的符号吗?刚开始是矛盾、不统一的,经过训练,慢慢地引导,渐渐地就会趋于统一的。如果照西方的说法,相反就是相反;照东方的说法,相反有时是相成。往往有些事情歪打正着,做错了事,结果反而帮了忙:打偏、打歪了,结果是打对了。这不是原则,歪打正着的机会不多,多半是打错的;那是或然而非必然,唯有通过训练,始可成为必然。如果人家凡事一开始就歪打,而希望正着,那岂不造成天下大乱,秩序顿失?所以无条件的讲相等、讲统一,反而会形成更严重的矛盾现象。
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三、不矛盾也不统一?

   今天讲的题目是矛盾与统一。诸位到这儿来听开示,我们之间是矛盾,还是统一呢?现在有百多位听众,认为和我圣严之间是矛盾的请举手,有三个人。认为是统一的请举手。没有!不是矛盾就是统一,大概你们多半是守的孔老夫子的中庸之道吧!不矛盾也不统一,是矛盾又是统一。像我一开始讲到颜色的问题,像红色又不是红色,像黄色又不是黄色;由五种原色变化成各种不同的混合色,便是矛盾中的统一,统一中的矛盾。

   人一定是矛盾的,就算你们和我之间根本没有斗争的情形发生,我们仍然是矛盾的,想法、看法、感觉不一样就是矛盾。有你、有我,就是矛盾。只是矛盾的程度不一,有比较的矛盾,有绝对的矛盾。我们的目标,是使人间从绝对的矛盾到比较的矛盾,然后渐渐统一,不过这不容易。矛盾是正常的现象,统一是超脱境界。以我们自己的内心来讲,心念的活动,前念与后念也会矛盾;因为普通所见的都是矛盾,所以认为矛盾是正常的现象,反而以统一为不正常。比如男人和女人结婚是正常的事,其实为什么要结婚?因为有男女两性之异,就是矛盾。二个不同的人结婚,目的就是希望和谐、统一;但是,一个矛盾的身心,加上另一个矛盾的身心,并不等于统一,倒是因为矛盾的东西加矛盾的东西,又制造出另一个,乃至无数个矛盾的东西。

   有一位居士问我:中国佛教会的出家大德们,为什么要跟中华佛教居士会对立?我说:“居士和出家人,是两个不同的团体,当然是对立的了。”他说:“都是佛教徒,居士会的居士们都是出家人的信徒,怎么还会对立呢?”我告诉他:“丈夫和太太都是一家人对不对?但是太太就是太太的立场,丈夫就是丈夫的立场,这是对立的,不能说太太不叫太太,丈夫不叫丈夫。”他又问:“佛法是讲平等,讲和合吗?”“佛法是讲和合、平等的,但立场不一样就没办法统一的。不要说中国佛教会和居士会不能统一,我和我的徒弟也是不能统一的。怎么统一呢?我不能把我的徒弟变成我,我的徒弟想变成我,也不可能,徒弟就是徒弟,我就是我,不能统一的。除非两者都修行到了绝对的无我境界,否则是不容易统一的。”
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  四、内心世界的统一

   因此,我们如果自觉训练不够的话,便要继续训练,尚未训练的要开始训练了。诸位来学打坐是为什么呢?我想诸位是要学训练自己的方法。训练自己有两方面:一是训练体态、体能和体力;二是训练心念、心力和心向。我希望新来学打坐的人能继续不断地学下去;可是,愿意接受训练,又能继续不断持之以恒的人不多。所以,人间到处见到矛盾,很少见到已经统一了自己,又能和他人统一了的人。所谓和他人统一,意思是说,不是我去统一人,我们自己不可能用压力,统一其它的任何人,他人也不可能来把你统一。你想统一人,人家也想统一你,彼此的立场是矛盾的。要求统一,唯有自己从内心做工夫,那就是修行。从修行中使内心世界的矛盾渐渐统一了,你便不会再受外境的干扰,这便叫“六根清净”,而得自由自在。

   所谓使内心世界统一,即是不向自己身心之外求统一,不是要征服自然,也不想克服外在的魔障和魔境,而是先把自己内心的冲突、矛盾平息了、统一了再说。身外的不必克服,也无从克服起。自己和自己的矛盾尚未统一,怎么奢望克服自己和他人之间的矛盾?平常有所谓身不由己,是指身体累就是累,痛就是痛,不听心的指挥。又有所谓心不由己,是指自己的心在前念和后念之间也是矛盾的。没有修行的人,尚不能看清自心的矛盾,如果真正开始用功后,便会发现你自己不能支配自己的心,也无法控制自己的心。前念不能指挥后念,现在这一念,不能料想下一念是什么,也很可能你的后一念会反对前一念,这还是微小的矛盾;通常为大家所知道的,则有理想与现实矛盾,感情与理智的矛盾……等等。
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五、把螃蟹串起来

   如果我们的心,能有几分钟的统一,便会在几分钟之间享受到无限的自由和幸福。所谓统一,便是没有其它念头,在同一情况下保持念头不变,比如念佛,一直念 下去,心里没有其它东西。可是通常所见到的是矛盾,往往会发现念头很多,成串成串的念头,像一串串的葡萄,乌压压的一片,满园都是葡萄,反正都是葡萄,你就可能认为没有念头,也没有问题了。愚人自以为很稳定,那是因为满园、满架都是葡萄的缘故。如果葡萄园中,东一串、西一串,看得清清楚楚,那已是正在用功修行者的境界了。我在美国训练弟子,就曾用这个方法,要他们于五分钟内,什么部不想,不用方法,仅数妄念,妄念出来,赶快记下来,有的人五分钟记录有五十六个妄念。用功久的人便发觉妄念很少,当察觉有妄念,那个妄念就已经过去了,不再以妄念引生妄念。

   我通常教的修行方法是数息观。数息的方法本身就是妄念,就是矛盾而非统一。用不同的数目来数连续不断的呼吸,呼吸是连续不断的,数目是有次第的,本身就矛盾,但因为把它们编号之后,便将混乱的矛盾变成规则的矛盾和有轨道的矛盾。诸位看过市场里一串串的螃蟹吗?每一只螃蟹都会七手八脚地爬,若把它们一只只地绑起来成为一串,虽然还有个别的矛盾,每只螃蟹串起来后像一只大娱蚣,娱蚣本身是统一的,但它们还有很多脚在动。到了这程度便是统一之中尚行矛盾,这已是修行的第一步了。
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  六、修行无假期

   再进一步,一连串的下去,虽不用心数它,也能清清楚楚连续不断地数下去,有这程度时,虽坐一小时,便会觉得只有二、三分钟那样,同样的时间,对有了这种情况的人而言,感觉上却很短暂。虽然还有矛盾,但很平滑地在移动,像溜滑梯一样,一下子溜下去了。如果滑梯不够平滑,或在上面钉了几个钉子,滑起来就不舒服,时间的感觉也就长起来了。打坐若到了这种状态,几乎会晓得身心统一好处是什么了,不过还没有完全统一而已。到什么时候才是统一中的统一?就是把前念与后念连贯起来,前念没有,后念也没有,不感觉曾有前念的发生,也不感觉有后念可以接下去,不想妄念,也没有正念的想法,虽然仍在呼吸,却不感觉有呼吸可数。

   前念没有,后念没有,佛学上的名称为“前后际断”,这是工夫的话。际是边际、界线,有隔阂之意,前边没有,后边没有,连中间也没有;如有中间,一定尚有 前后。例如,因为我有身体,所以有我的前面和后面。念头也一样,现在有这一念,是从前边来的,念头滑过去,会成为下一念,这是前后际存在;如果前后际断,时间不存在,空间也没有了,那便是无我。失去了自我中心,方是实际上的存在,才是矛盾的统一。

   修行要不断、不断地努力,渐渐使心得到统一。不但在定中统一,在日常生活中也能统一。这是大悟彻底的人,一悟永悟不再有烦恼,就是烦恼现前也不会受影响。这是不容易的事,普通人做不到。从烦恼中解脱,从矛盾中得到永恒的统一,那是成了佛的佛。凡夫只能暂时得到统一,虽然不能保持永久,但当以绝对的统一为目标。


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 (5)老鼠入牛角
   “老鼠入牛角”这句话,是宋朝的大慧宗杲禅师所讲的(编者注:宗杲,是中国禅宗看话禅的倡导者,字昙晦,号妙喜,谥号‘普觉’。后人集其著述讲说,汇编为《大慧普觉禅师语录》三十卷、《大慧普觉禅师普说》五卷、《大慧普觉禅师宗门武库》一卷、《大慧普觉禅师书》二卷,以及《法语》三卷等。“老鼠入牛角”,《大慧普觉禅师语录》卷21:“当时时退步,向自己脚跟下仔细推穷。我能知他人好恶长短底,是凡是圣,是有是无,推穷来推穷去,到无可推穷处,如老鼠入牛角,蓦地偷心绝,则便是当人四楞塌地,归家稳坐处。”《五灯全书》卷64云:“喻如老鼠入牛角,要钻也钻不入,要齩也齩不动,只得隐忍而退。”)

   记得有一次,我从台湾带了一些士林的土产“有意落花生”回美国的禅中心,预备给美国朋友尝尝。先把花生放在我房间的壁橱里;结果老美还没吃到,却给老鼠捷足先登,吃得一地的花生、花生衣。我觉得好奇怪,我的房间从来没有老鼠来过,老鼠从哪儿来的呢?后来在壁橱里的地板上发现有个小洞,老鼠想必是从那个洞进来的,我拿了一些石灰,想把这个洞堵起来,可是心想,如果把洞堵起来,老鼠不就被堵死了吗?继之又想,不对,老鼠一定另外还有通向屋外的路,否则它是绝对到不了我房间的。狡兔有三窟,堵起一个洞口,它仍然有活路。于是,我就把洞口堵住了。

  还有一次,我走在街上,看见一只老鼠也在街上走,它走着、走着,走进阴沟洞里去了,我就守在阴沟洞旁看它什么时候出来,嘿!它再也不出来了。那条阴沟很长,不知道它已经跑到那里去了。

  总之,老鼠有它的活路可走,不会走入死路。而在禅宗的语录、公案里,开示禅的训练方法中,也有拿老鼠作譬喻的,例如“老鼠啃棺材”。
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