渐修顿悟

人老了,越爱想当年,越爱吹牛皮。
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“渐修顿悟”系列之11
不可轻易说不玩了


“解行并重”是我接触佛教以后就知道的概念,一直都奉为圭臬。

“解”是瞭解佛法,多闻常学,不断深入佛法大意;“行”则是实践,依教奉行,求证自己的理解的程度,化所学为具实践力的智慧。行而不解,容易盲修瞎练;解而不行,则如空中楼阁,不切实际。

瞭解是比较容易做到的,实践难度较大,尤其要持之以恆,更不容易。我是幸运的,中学时期,就扎实了佛学的基础,闻法读经,接触不少佛门重要著作。上大学后,可以主持佛学討论会,向他人宣说佛法。后来还得到继程法师的栽培,指导他人修学静坐。

如果我只是这样一路走下去,也许知识会不断增长,成为炙手可热的弘法人员。但是因缘把我带到关丹,被何振森居士发现,拉我到佛教会服务。这三十年来,我面向群眾,学会如何向现实妥协,如何放低身段为眾服务。我庆幸这个因缘,否则我还真会离地而谈佛学,以赏花喝茶养壶来充实生活。

打个不太恰当却又很传神的比方:只有解没有行的人,就像个不婚的人一样,不知道家庭的「责任」是什么,不知道要如何担当,不知道何谓退让和妥协,不知道磨合的重要性,却要指导人家过幸福的家庭生活那样不著边际。

我见过没有社会实践,离校便出家的年轻法师,大专生和他谈佛学会的困境,他直接便劝人家「起烦恼便不要做」,再问不做的话,佛学会怎么办,他说「总有人愿意去做」。看似很有智慧,但却是离地之言,若有人求助婚姻状况,我相信法师也会劝他们以离婚来解决问题。

管理一个有会所的团体,你真要像家庭里的巧妇那般,擅於处理柴米油盐的问题。这些琐事,会佔据你大部分的时间,你真的要学会妥协,为大眾而弯腰低头,却不能说是牺牲。复杂的人事问题,也会剥夺你剩余的时间,但你必须忍辱且欢喜去面对,排忧解难。你不能像烈火莫熄公主那样,动不动就喊「不玩了」,贏得掌声,却於事无补。

佛教流行一句谚语:要成佛门龙象,先当眾生马牛。龙像是供欣赏膜拜之物,马牛是落地的实践者。解行不可偏废却难免有所偏重,你认为何者为重?

《东方日报·龙门阵》29/03/2019
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“渐修顿悟”系列之12
我如何看待附佛外道


马佛青总会对附佛外道的立场很明確,所以他们常办各类型讲座以揭发对方的真面目。效果如何?还待马佛青专业的调查才能断定。不过,我希望他们不要只看向各地座谈会的出席人数,因为出席的並非徘徊在佛教边沿的人,而是忠实的佛教支持者。他们的出席不能说明问题。如果人数可以决定效果,附佛外道一定胜出,他们的讲座是万人空巷的。

佛陀和佛教对外道的立场,似乎比较圆融。我在思考「破邪显正」的护教策略时,反走向儒家典籍。《论语》记载孔子的话说:「攻乎异端,斯害也已!」杨伯峻解为「攻击那些不正確的议论,祸害就可以消灭了」,李泽厚却解为「攻击不同于你的异端学说,那反而是有危害的」,一句话有相反的解读。

马佛青的做法,倾向杨伯峻的说法;佛教团体则会倾向后者,因为他们意识到攻击对方,会流失更多的会员和义工,更为甚者还要惹官司。我长期给学生讲佛理,从不攻击异端,要不然我的「外道」学生就不来听我的讲座了。我一向主张「显正破邪」,让大家多瞭解佛教教义比抨击別人的信仰重要。

孔子的话应这样詮释:学习与大道无关的知识,对自己是很有害的。关键词在「攻」和「异端」。「攻」,汉人解释为「治」,並非「攻击」,我赞同!「异端」则可根据儒家同期典籍詮释,是指索隱行怪的「小道」,而不是诸子百家之说。孔子曾见过老子,讚叹有加,孔子不因自己是「正道」而排挤他人为「异端」或「外道」。

清代钱坫说得好:「异端即他技,所谓小道也。小道必有可观,致远则泥,故夫子以为不可攻,言人务小道致失大道。」他的话有根据,《论语》说:「虽小道,必有可观者焉;致远恐泥,是以君子不为也。」可不是吗?如果你要抨击外道,就得有根据,那你得下苦工去钻研不可,结果是你流失了探索佛法的时间。

我的立场很鲜明:值得我下功夫去学习的,我才肯腾出时间为之;世人多有是非不明的,则是我们的责任去让他们明辨因果。等人走上歧路,才来否定他的信仰,是失责和不义啊!

《东方日报·龙门阵》05/04/2019
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“渐修顿悟”系列之13
和尚也捉鬼


一位信仰他教的朋友问我:「和尚也捉鬼吗?」

问题很突兀,我无从回答。原来他母亲最近往生,家里就剩下老父。他母亲死后七七四十九天,本来也不会特地安排什么仪式纪念的,但他的一位近亲带来一名和尚做法事。和尚不止诵经,还唸咒施法,这边捉一下,那边捉一下,说是捕捉幽灵。其结果是嚇到他父亲现在不敢独居,晚上要有人陪伴。

他说:「我的信仰是不会让信徒这么做的。据我所知,你们正信的佛教也不会这样做。但是,我的那位亲戚是正信佛教徒,去大庙,和尚也是大庙出来的。难道佛教界主要的寺庙也不教信徒正確的信仰吗?怎么会有这种古灵精怪、蛊惑人心的玩意儿,造成人心惶惶?」

我无言以对,真的无言以对。

佛教界把超度亡者、祈福延寿的仪轨称为「经懺」,这是佛陀时代所没有的。佛教传入中国,梁武帝时期编过好些《宝懺》经典,举办大法会超度,被视为是经懺的起源。其后经懺逐渐成为专门的唱念,懺仪也愈来愈多。

早期从事经懺的出家人,都是有所修证,做佛事时心无杂念,才能达到超度祈福的效果。可是后来经懺却演变成商业活动,「赶经懺」的法师也为正统佛教所排挤,认为是徒具袈裟的佛门寄生虫。

圣严法师在其自传《归程》中便回忆起在上海寺院赶经懺的日子,极详细地描绘那段日子所见的种种弊端。现今大多数出家眾都有共识,寧选择清苦过日子,也不从事经懺佛事,以维护出家人的形象。

我们支持僧人以精研经教、严持戒律、勤修禪定、劝化人心为主要任务。但是,死亡毕竟是人的一生中极为庄重的头等大事,死亡的尊严应该也受到器重。一旦家有丧事,佛弟子总希望会有法师来主持仪轨,平抚家属,安定人心,祝愿往生者一路走好,活著的好好走未竟之路。

得道和尚,正信高僧不屑于经懺佛事,但现实人心却有需求。于是,「职业和尚」应运而生,他们利用悦耳的嗓音和庄严的打扮,赚取信徒的供养。这岂不是给投机者有机可趁,更加败坏佛教声誉,侵蚀佛陀的庄严慧命?

从一头极端跳到另一头极端,我们何时才可以见到中道之行?

《东方日报·龙门阵》12/04/2019
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“渐修顿悟”系列之14
一切还得看因缘


我说:“宗教信仰是很个人的,萝卜青菜各有所爱,选择是个人的自由。”

友人说:“不只是个人的自由,宗教的信仰还得看因缘。”

我很赞同这个说法。一个人信仰什么宗教,并不一定出于他自己的选择,更多时候是他遇上怎样的因缘所决定。例如他生在哪个宗教的家庭,就决定着他的信仰;他最初接触到有相对完整体系的宗教,也足以让他做个无怨无悔的终身决定;又或者碰上生活中的棘手问题,最初出现在他面前的宗教,将是他一生的抉择。

近的来说,我的一些朋友选择的宗教,就难叫我理解。以他们的学识和身分,难以想象是怎么会接受一个庸俗浅显的信仰。可是,若和他们交谈,你会发现他们对诸多现象都给予他们认为合理的解释。教主“舞照跳,钱照拿”自有原因,教主和佛祖在现代咖啡厅喝茶纵谈天下事,他们也认为合理。最初的因缘,就是他们的初心。

远的而言,魏晋时期流行的五斗米教,信徒众多,其中不乏风流名士。名字有“之”的,几乎都是教徒,如王羲之、寇谦之、斐松之、顾恺之等。入门要交五斗米,崇信方士方术,平日里炼丹磕药,这竟是名士的信仰,不是因缘使然,你又作何解释?
自许正信的佛弟子,若要护法宣教,就得积极给众生多制造学佛的因缘。

犹记得小时候,佛诞时我会随邻居到寺庙去吃免费斋面,在庙里看地狱的壁画,没有人弘法,也没有人说戒,却让我自认是佛弟子了。其后到太平佛教会去,也是因为协助教补习班,以及上继程法师的华文课,并不是去学佛法。这样的因缘,后来竟让我成了佛教弘法人员,还领导着佛教团体。

我知道与群众结缘的重要性,因此我在彭亨佛教会是不会像知识佛青般抗拒卫塞节才来上香的“一日佛教徒”,也不会漠视那些到佛教会园湖来憩息乘凉的过客。反之,我们会尽力打造环境,让他们对佛教留下良好的印象。我们深信,这样的因缘可能就是日后发芽成长的种子。

卫塞节你若有空到彭亨佛教会来,我们会给你讲讲儿童故事,谈15分钟佛教基本教义,请你吃免费素餐,让你以一瓢清水沐浴太子像,洗涤你内心尘封已久的菩提种子。

《东方日报·龙门阵》19/04/2019
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“渐修顿悟”系列之15
佛教主张辩论吗?


何振森居士催生的最后一个佛教活动,应该是“辩论精英邀请赛”。他是看到近20年来民间兴起的辩论赛造就了不少青年才俊,觉得佛教界也该如此。一方面可借机让青年多认识佛法,另一方面又可透过具思辨力的青年对佛教的看法来检讨自己。

正如所料,辩论会进行时,听到了教内反对的声音。“佛教没有辩论的”、“佛陀不主张辩论”、“辩论这样的课题有什么意思”等杂音纷陈,让筹办活动的年轻人因此慌了。

我说“正如所料”是因为佛教界有不少顽固保守的人在领导。即便是佛陀时代,也已经如此。大迦叶尊者是颇具威望的佛弟子,可是基于出身,他坚守头陀行。释尊曾多次劝他放弃亦不果;就算劝他多说法,他也不愿意。有次他透露不说法的原因:“我见有二比丘:一名磐稠,是阿难弟子;一名阿浮毗,是摩诃目犍连弟子。彼二人共诤多闻。”①阿难、目犍连是佛陀弟子中较具前进思想的人物,带上来的弟子也善思辨,可是这样的弟子在迦叶尊者眼中却是顽劣的,因为他们爱“顶嘴”辩驳以致他拒绝说法布道。

佛教发展史上,不乏辩论的事迹。玄奘大师的《大唐西域记》,便记载他到印度所见的辩论风气。戒日王每五年举办一次“无遮大会”,辩论法会更是每年举办一次②。窥基、慧立、彦悰等其后敷演写玄奘大师在曲女城无遮大会上十八日无辩手的事迹,更让我们看到其时论辩风气之盛。

不过,玄奘大师以“外国人”身份回应当时对佛教的挑战,恰恰反映了当时印度佛教的不济,在苦苦支撑着。果不其然,半个世纪后在印度传统信仰大师鸠摩利罗、商羯罗的连番挑战下,大量寺院和信徒改宗,纳兰陀寺被迫闭门授课,最终更造成佛教在印度销声匿迹。

近代的圣严法师早年到日本留学,其因缘就是要回应外教的挑战。当时台湾佛教界频频受到欺压却无力回应,圣严法师以“舍我其谁”的悲愿到日本读博,以提升自己的学术辨证能力,挽救佛教所处的颓势。

说佛教不主张辩论,该是我们的教育环境使然。我们的教育一向偏重单向灌输,再稀松平常的文本也会被视为经典传颂,力图看出其价值。如果佛教界也闭门造车,以为一切经典都是圣典,只能接受不能质疑,那迟早要再面对教难,前景堪虞。

《东方日报·龙门阵》26/04/2019[/quote]
注:
① 《杂含》41‧1138
② 《大唐西域记》卷五:“五岁一设无遮大会,倾竭府库,惠施群有,唯留兵器,不充檀舍。岁一集会诸国沙门,于三七日中,以四事供养,庄严法座,广饰义筵,令相摧论,校其优劣,褒贬淑慝,黜陟幽明。”
③ 窥基《因明入正理论疏》:“大师周游西域,学满将还。时戒日王,王五印度,为设十八日无遮大会,令大师立义。遍诸天竺,简选贤良,皆集会所,遣外道小乘,竞申论诘。大师立量,时人无敢对扬。”
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“渐修顿悟”系列之16
为什么我支持佛辩


有人认为“中道”(madhyamā-mārga)教我们凡事不走偏,择其中间地带就是。例如,修行要量力而为,不要拼搏太尽,就是中道。我想,这或是误解。

辞书引经文说“远离二边,至于中道”,更让我们认定不走极端就是中道。有法师戏言,走在大路中间,迟早要被车撞死。虽是戏言,却有真意。我认为在理解中道时,不该只看到“中间”,应该更加重视“远离二边”。

且看原始经典的说法,《杂阿含》说:“世间有二种依,若有若无,为取所触;取所触故,或依有或依无。”《中阿含》也说:“当知有二边行,诸为道者所不当学:一曰著欲乐下贱业,凡人所行;二曰自烦自苦,非贤圣求法,无义相应。五比丘!舍此二边,有取中道。”

从上述经文看到佛说中道时,总先说明“二边”之害,而且这二边必定是相对的一组概念,如有和无、苦和乐。理解事物的对立面,仿如把两个思考点串成一条线。这样的思考方式,就不会让思维耽于一个点,而能建构有意义的思考线。点的思考会导向极端,线状思维拉大了思考空间,就等于给予游刃的余地。在线上,时左时右都无所谓,可以胥视情况和需要而定,不再苦苦纠结于一端。因此,明“二边”是很重要的前提,如果看不到二边,中道就无从说起。孔子说的“叩其两端而竭焉”,如出一辙。

走在公路上,若看不到两边,其实你就在极端的一头。如果看得到两端,游走的空间就宽大,时左时右或是中间都无妨。夜晚开车,我常以中间的分界线为导向,灯光一照,驾驶在马路中间更安全。倘若没有分界线,我的车速便要减半了。

今人多谈爱的教育,以为不打不骂才是真谛。这岂不也是远离中道之行?只有“叩其两端”,明白爱和打骂的作用和弊端,才能因材施教,施行适合的教育。

我就是基于对中道的理解,所以支持佛教办辩论会。思维如果偏向一端,那就找不到中道。辩论的正反两方,就是把一个课题的两头极端给捻出来。在两端中互辩,将冲击你的思维,拓宽和加深你对事情的理解。

辩论的输赢不是那么重要,辩论后你对课题的理解,将有助你远离二边而持中道。

《东方日报·龙门阵》03/05/2019
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“渐修顿悟”系列之17
獾的礼物


日前我们办了一个“何居士与我”的座谈会,让大伙儿聚在一起聊何振森居士生前的事迹。办这个座谈会是因为我们觉得缅怀一个人最好的做法,就是挖掘他身前值得怀念的事情,让大家在感恩中延续热情,完成他未竟之业。

我先给大家讲了一本图画书《獾的礼物》。故事说一只充满智慧的獾因为年纪太老了,终于离开他的朋友。虽然他早叮嘱不要为他伤心难过,但是在寒冷的冬天里没有了獾,大家还是很伤感。直到春天来临,所有动物聚在一起说起獾以前与大家相处的种种,悲伤的心情才慢慢抚平。獾虽然离开了,但他留下来的“礼物”却像是宝藏一样,永远陪伴着大家,仿佛他就在身边指引有需要的人。这样一部诠释死亡的尊严和生命的意义的作品,实在太切合我们的座谈会了。

约30年前,和很多人一样,我们想在会员大会中借用团体的名义表达我们对时局的看法。何居士笑说:“这只是见报刷存在感而已。如果真要提,就得有后续工作。会员大会的提案是指向理事会,给他们提出团体的运作方针,不是对外的。何况只在报章呼吁,谁去理会?”我把这样的观念也带到马佛青总会。那一年,马佛青总会的国州理事联席会议,我们就认真讨论代表大会通过的所有提案的后续工作。

20年前我们设立了洗肾中心,一家直销公司有意要办义卖会帮我们筹募资金。我们正陶醉在“不必劳动就有10万令吉”捐款中,何居士却召集全体理事开会。他给大家分析直销公司从中可以得到的利益后,才询问我们这是否双赢的局面,要不要接受这样的赞助?大家恍然后,才制定“为洗肾中心筹款细则”,详列种种代筹款的条件,不让别有居心者借慈善之名牟利,以维护捐款人的善心。

15年前,何居士发现星期天总有一批青年穿着制服到佛教会园湖休憩,便主动探询。原来国民服务营规定星期天营员得到各自的宗教场所膜拜。由于没有人组织,他们就只是到佛教会来潇洒走一回。那年我负笈南京,何居士带着病体亲自着手组织团队接待这批青年,让他们有机会系统地认识正信佛法。不但如此,他还拖着痿羸的病体全国走动,呼吁佛团发起接待团,把握因缘接引这班青年入佛门。

往事一一重现,这场座谈会,何居士仿佛就和大家在一起。伤感渐失,感恩之心却油然升起,何居士依然与我们同事利行。感谢他过去40年给大家留下的珍贵礼物。

《东方日报·龙门阵》10/05/2019
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“渐修顿悟”系列之18
修行人的误区


这样的标题恐怕要受责难。我的确有过这样的经历。那是多年前应文冬佛教大学的邀请谈生命教育,我提到这个观点,结果事后被参与者批评“不认识佛法”,“不懂什么是修行”。对他们来说,诵经打坐就是修行。

《五灯会元》有这样一个故事:有位老太婆建茅庵供养一位和尚,平时都差使一位二八佳人送饭服侍。二十年后的一天,老太婆叫女子送饭时,抱住和尚看他的反应。女子依言抱僧,问他感觉如何,那僧人说:“枯木倚寒岩,三冬无暖意!”老太婆听了,非常生气,直斥和尚是“俗汉”,把他赶走,并一把火烧了茅庵。

我和这个典故非常相应,一听就懂和尚为何被骂“俗汉”。修行绝非往“死”里走,尤其是禅宗,更要枯木逢春,“大死一番”后必须重生。重点不在死,而在生。修行进入“万念俱灭”不过是个过程,必须要打破黑漆桶,突破困境回到生活,才算真功夫。和尚只顾自己,不理会年轻女子的行为,不过是个自了汉。

后世大概也有很多人参不透这个典故,狗尾续貂地讲后续。有说和尚回头求情,再住茅庵。三年后,老太婆再考他。他对女子说:“天知地知、你知我知,莫叫你家婆婆知。”天!这可越描越黑了。修行那么难明白么?

我们常错把有形式的活动当成修行,忽略这只是手段,锻炼心志才是目的。丹霞烧佛像,慧能不打坐,在在点破常人的执著。我总认为智慧是在能解决问题,而不是安止心念,避开问题。没有直面生活,处理好生活问题的,都不是真修行。

我的学生常常不舍得毕业,希望一辈子当学生学习。这要被我斥责。天底下谁有那样好的福报可以挥霍?学习不过是个过程,时间到了就要毕业,就得投入服务,验证所学,并转化为一种实践力。修行人亦然,不可以一辈子闲居静处,息诸缘务。

先秦有个杨朱,就算拔一毛可利天下的事,他也不为。有人将他视为道家的始祖,因为这种顾好自己的作风,更符合任运无为之道。老庄还留下著作劝勉世人呢!佛教的修行人,当然也可以向杨朱看齐,选择林下水边享受修行去,但不该成为教内主流。

《东方日报·龙门阵》17/05/2019
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“渐修顿悟”系列之19
我们这样庆祝卫塞节


那一年,我们在会议上这样讨论——

主席:“卫塞节是纪念释迦牟尼佛诞生、成道、涅槃的重要日子,我们应该趁此节日积极向大众弘法,使法轮常转。”

理事甲:“我同意主席所说。过去我们在大学读书时,常讥笑那些只有卫塞节才来上香的‘一日佛教徒’,认为他们根本不了解学佛的意义。因此,那时我们更喜欢在卫塞节聚会讨论佛法,分享心得。这些年来参与佛教会的活动,我深切感受到我们有责任去接引大众学佛。他们在卫塞节到来拈香,就是一个殊胜的因缘,我们应该把握,给他们播菩提种子。”

主席:“那么大家觉得在这天竞相义卖,打造成嘉年华盛会的做法如何?”理事乙:“不好,这只会错过接引大众的因缘,一日佛教徒还是一日佛教徒。何况义卖还给大家负面的印象,以为佛教就只会要钱。尽管各种性质的义卖都有个很好的出发点,但我觉得还是应避免的。”

理事丙:“可是,我们小组的开销就是靠卫塞节义卖得来的。不义卖,我们怎么募资?何况,我觉得义卖很有意义,可以训练我们的中小学生面对大众,劝大家多行布施!”

理事乙:“一个团体如果靠活动养活动,这是不健全的。我们有更好的募资活动,集中处理,不需要借卫塞节来各别筹款。至于训练中小学生,肯定很重要,但训练有多种方法。如果我们组织学生准备材料展览,向大众介绍佛教的发展历史和佛法的基本要义,岂不是更好的训练?为什么一定要训练他们募款?”

从那个时候起,我们的卫塞节都不举办任何形式的义卖,也不把卫塞节搞得像嘉年华,只图热闹却不叫香客留下印象。我们利用节庆向大众宣说佛法,介绍本会的活动,讲解佛教的发展历史。

为了更有效宣传,我们把诸如洗肾中心、幼儿园、中学华文班等活动都制作成短片,全天候在各自的展览摊位上播放。今年,我们还别出心裁推出佛学微讲座、故事馆和绘本馆,各别用15分钟讲一个主题或推介一个儿童故事,有预想不到的收获。现代都市人生活忙碌,用这样简洁的方法传递信息,更受欢迎。

《东方日报·龙门阵》24/05/2019
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“渐修顿悟”系列之20
动机是关键


谈到善行, 一般都先提布施。布施功德的大小,又决定在布施者的动机。如果动机不纯、不合乎布施的福业,即使行布施,也不见得有什么功德。

什么是不纯的布施呢?佛经上说有七种:1、不是出于自愿,只因不好意思拒绝而勉强行施;2、心有怖畏,害怕自己目前拥有的会失去;3、以报恩的心理布施,包括向神明还愿;4、希望别人日后报答;5、自己没有布施意念,不过是沿习先辈的惯例;6、希望上生天国;7、沽名钓誉。

布施应该远离上述七种过失,以最单纯的动机出发。以慈悲心行布施,布施意义明显;以杂染之心行布施,布施便毫无意义,更遑论功德了。

佛教的戒律也有类似说法。例如杀生戒,只有具足五个条件,才算犯了重不可悔的罪。这五个条件是:1、所杀者的确是人;2、蓄意要杀人;3、有杀人的动机而非误杀;4、运用种种杀人的方法;5、对方的确被杀死了。第三项就是看动机。

一般人不懂这个道理,以为佛教说轮回不合理,万一堕入畜生道,处于弱肉强食的状态中,岂不是永不翻身?孰不知自然界中的大鱼吃小鱼,猛兽吃驯良小动物,都只是凭知能行动,并不构成引业再堕落。佛教说人间才是升沉的枢纽,一切的造作都是在人间,因为人有意志,意志引发动机,动机驱使行动。有不良动机的行为,才构成招感轮回的业力。

综上所述,具有正见的佛弟子是不会凭一个人的行为来判断他的业。同样捐助作慈善,动机不同功德也就不同;同样犯杀戒,动机不同也决定著业报的轻和重。这不是佛教主观的说法,而是客观上本就如此。世间法律对于杀人,也会看动机,误杀之罪不比谋杀重。

言及此,我不由得想起当今一些摇笔杆的人。好些过去我非常钦佩的时评人,近期频频写些偏颇的文章,引人诟病。探究其原因,乃是对当今首相不满之故。如果是敦马犯错而批评是应该的,但评论却指向过去的敦马而写。如果说时评人必须捍卫自己的原则,我们倒想知道他们评时事的动机和目的是什么。为己耶?为国耶?

《东方日报·龙门阵》31/05/2019
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