法情

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七月就是焚化月（作者：李永球）
updated:2007-09-10 00:00:00 MYT

農曆七月民間慶祝中元節，大事祭拜，焚化紙錢，歌舞表演，宴會吃喝等等，近年來，引起佛教界的批評。今年，馬來西亞佛教總會雪隆分會主席明吉法師接到一些關于盂蘭勝會對社區造成干擾的投訴，因而邀請佛光山總主持覺誠法師、佛教慈濟基金會陳志偉及法鼓山林忠彪舉行一場題為“七月不是焚化月，普度不僅度亡靈”的座談會，闡釋盂蘭盆節的意義。民間七月普度會的燒紙錢大香及葷品祭拜，成為批評的對象。

座談會指出盂蘭盆節源自佛教《盂蘭盆經》，後來與道教中元節及民間信仰燒紙錢的習俗結合，才出現今天的面貌。其實不然，盂蘭盆節是佛教模仿道教中元節而來的。

台灣蕭登福教授著《道教與佛教》考證，佛教入中土，為了傳教，逐漸吸收中土風俗與名相，用以融入佛教，有的甚至直接采取中土風俗而偽撰成經，用以招徠信眾。至于《佛說盂蘭盆經》是西晉竺法護所偽撰，經中的目連救母故事，也是竺法護所杜撰。蕭教授提出4個疑點，證明盂蘭節是抄襲自道教中元節︰1、中印日曆不同，印度將一個月分為黑白月，無所謂的七月十五；2、印度不強調孝，不主張家族因果論；3、佛教重自業自救，而《盂蘭盆經》則強調借他力來救贖；4、《盂蘭盆經》與唐初所記道教中元節誦念的道經，內容相近。

根據蕭登福教授的說法，農歷七月十五原為道教的中元節。道教以農曆正月十五日為上元天官賜福，七月十五日為中元地官赦罪，十月十五日為下元水官解厄，這三位三官大帝在三元日檢校人鬼的功過善惡。三官的信仰，起于東漢。道經說在中元節這天，以百味飲食、奇珍異物，作玄都大獻，敬獻予道教大羅天中玉京山眾聖及道士等，可令囚徒餓鬼，當得解脫，一俱飽滿，免于眾苦，得還人中，並可以救贖先祖亡靈。

現在民間的普度會源自中元節，有些名稱為盂蘭勝會，其實與佛教無關系，正確稱為中元法會才對。道教的中元節可祭葷品酒醴及燒紙香，而燒紙是提供錢財給先人用，且有祈福作用。

對于不同的宗教信仰，應該是互相尊重包容才是。經常也會聽到有人批評某宗教祈禱很吵，某宗教游行又吵又造成塞車，某宗教殺生很殘忍等等，但在多元的我國社會，彼此相互尊重和包容才可化解沖突，而不是以本身宗教的道理來批評人家。當然，有關單位必須懂得自律，控制歌舞表演不超過12點及超大聲的音響，以及避免燒紙和大香太過接近住宅區等。

人們往往以環保為由，要人不燒紙香。對于傳統習俗或宗教儀式，除了尊重，實在不應該以環保來批評它。就如有人批評佛教點燃許多油燈、蓮花蠟燭或敬以鮮花，也是污染又不環保，農民為了制造油及蠟燭，因此砍伐樹林來栽種有關的植物；只要我們不點燈、不點蠟燭、不用鮮花，農民就不會砍伐樹林開發為農場。理由講得頭頭是道，其實根本不尊重人家的信仰！

批評燒紙不環保者，本身又是否堅持踏腳車？赴遠途乘坐公共交通工具？不開冷氣機？

燒紙屬于道教的習俗，投訴者應該向道教總會或中元節總會投訴，然後由他們來解釋。我很感興趣的，是投訴者的宗教信仰，不知他是否馬克思主義信仰者？


星洲廣場‧作者：星洲日報／田野行腳．李永球．09／09／2007

萧登福教授著作一览：


1）《太乙救苦天尊─道教地獄教主》，台北： 新文豐出版社
2）《六朝道教上清派研究》，台北：文津出版社
3）《道家道教影響下的佛教經籍（二冊）》，台北： 新文豐出版社
4）《道教與佛教》(平)， 台北：東大
5）《道教與民俗－道教文化叢書》，文津出版社
6）《鬼谷子研究》－文史哲大系161 ， 文津出版社
7）《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》－文史哲大系027， 文津出版社 330 297
8）《易經新譯》，文津出版社
9） 《新編中論》-新編諸子叢書8C21 ，台灣古籍出版社
10）《新編論衡》（中） ，台灣古籍出版社
11）《新編論衡》（上） ， 台灣古籍出版社
12）《新編論衡》（下） ， 台灣古籍出版社
13）《懺緯與道教》－文史哲大系151 ， 文津出版社
14）《周秦兩漢早期道教》－文史哲大系129 ， 文津出版社
15）《黃帝陰符經今註今譯》， 文津出版社
16）《道佛十王地獄說》， 新文豐出版社
17）《道教與佛教》(精) ， 東大
18）《道教術儀與密教典籍》，新文豐出版社
19）《敦煌俗文學論叢》， 商務印書館
20）《公孫龍子與名家》， 文津出版社
21）《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》， 學生書局
22）《道教星斗符印與佛教密宗》，新文豐出版社
23）《道教與密宗》， 新文豐出版社
24）《列子古注今譯》，文津出版社
25）《 列子探微》， 文津出版社

对于上面的文章，我的看法是：

一、萧登福教授的研究，只算一家之言，不能作为定论。我看过他的文章，觉得当中有不少是故作惊人之言，猜测的成分重于论据。最感纳罕的是，为何他不引用外文资料，例如巴利文的材料来论述佛教教义？

二、李永球先生的文章，有其正确的观点。过去，佛教针对迷信的事项作了不少扶正的工作，改变了一些民间的观点（我是指20世纪60-90年代）。然而，进入90年代，时代已经有了很大的改变。许多弘法工作者并没有因此而作出适当的调整，依然抱着过去陈旧的观念批评外道信仰。这难免要引起一些反弹的。这篇文章应该唤醒一些弘法人员，不要再墨守成规，要有更高的警觉力，在宣扬自己的宗教的当儿，不要去贬低他人的信仰。

［转贴］《星洲日报·言路》
http://www.sinchew-i.com/commentary/ind ... 0709121238


回應李永球之《七月就是焚化月》
updated:2007-09-12 20:05:40 MYT

我向來都有閱讀李永球的文章與著作，除了他對中華文化的研究和保護外，小弟也佩服他敢怒感言的精神。但是，我有時候會不贊同李君的見解，就如李君在星洲廣場的《七月就是焚化日》一文，小弟有幾個看法。

焚化紙錢︰李君向來對佛教界批評民間焚化紙錢的言論頗有反感，這從以往的文章可以看出來。到底焚化紙錢是利或弊，這是見仁見智的。對深入佛教經藏的學佛者來說，焚化的紙錢並不能使逝世者受益，能夠幫助他們的是借助所作善法的功德回向于逝世者。故許多學佛者對焚化紙錢抱著可免則免的心態。一般來說，焚化紙錢並非殺人放火拐騙淫奸的大罪，如李君所說，焚化紙錢乃是對先人的懷念和尊敬，這種包涵著孝道的文化是值得、也應該讓我們去保留。我是個學佛者，但並不反對焚化紙錢，只是小弟希望人們焚化紙錢時要緊記為何我們要燒紙錢，並要常行孝道，這才是重點。


佛教人士並沒有完全反對焚化紙錢，而是反對偏離焚化紙錢宗旨的做法。現觀許多“拜拜人士”已不明白慶讚中元節、燒紙錢、祭拜的意義，一味狂燒超大龍香和堆積如山的紙錢，請來了衣服不好好穿的妖艷辣妹在台上作出誘人的“文化舞蹈”，打開震耳欲聾的舞曲，這是很可悲的。李君可以親自到中元節的廟會去問問那些人，為甚麼要燒紙錢？道教的道德經中講些甚麼？他們只是懂︰捐多點錢，燒多點紙錢，神明就會多點保佑，生意就會蒸蒸日上，人也平安點，出門不會遇到攫奪匪。

道教的宗教儀式和文化是值得我們去學習，但一旦偏離了意義，那這些做法就毫無意義了。

其實文化一直在改變，究竟哪些才是中華文化？李君說焚化紙錢大香是中華文化，但孔子的春秋時代並沒有這類東西，很久以前的道觀也沒有說焚燒超大龍香、堆積如山的紙錢。李君強調保留燒紙錢大香的習俗，但若孔子通過時光隧道飛來大馬，孔子或許會打開眼界，認為這是迷信、新穎的做法，並叫我們應該保留春秋的文化。時代變遷，從遠古春秋的祭祀天地的信仰，慢慢地演變出符錄、燒紙錢、乩童。若李君要保留原本的文化，那為何不依照春秋“沒有新潮的燒紙錢大香文化”的天地祭祀文化呢？

不過，我非常贊同李君所提到︰大家應該互相包容，不要批評某宗教祈禱很吵，或批評道教迷信，或批評佛教不愛護文化。佛教徒也理應理智看待焚化紙錢，別只一味反對卻不去瞭解其中含義，人雲亦雲。小弟也贊同李君提出中元節與盂蘭盆節是風馬牛不相及的。盂蘭盆節是佛教模仿道教的中元節還是反之，這無從考證，反正現今兩已是水乳交融，佛道混合出來的民間信仰，嚴格來說是“什錦教”。利弊與否，不得而知，我只希望各界人士別只停留於拜拜祭祀儀式，而是著重于提升道德修養，推廣仁義孝道，大家互相關愛，這樣才能培養有道德修養的後代，從而社會不必狂燒紙錢大香就會平安、進步、繁榮。

（星洲日報/言路•作者：冬蟲夏草•2007.09.12）

[转贴]《中国报》
http://www.chinapress.com.my/content_ne ... 15mb80.txt

6信徒26天製成
大法船可載40人

報導：陳桂娥

（大港14日訊）6名門徒用26天時間，花費5000多令吉，打造可載40人，金光閃閃的大法船。

這艘大法船是以一竹片一繩索製成，外觀糊上金箔彩紙，相當堂皇。

大法船由大港雙武隆港口玉封善天仙法師公壇古廟壇主蔡易龍（54歲）和兒子蔡金殿連同4名門徒精心製作，以供慶中元節，超度先人焚化使用。

大法船已在星期一傍晚，在超度儀式中焚化。

大法船全長51呎，8呎寬及約12呎高，由于是用竹片一片片用繩索綁製而成，相當有重量，須勞動至少18條大漢才可以搬得動。

玉封善天仙法師公壇古廟祭拜主神是八卦主師，由壇主蔡易龍任乩童，為前來問事的善信解迷津。

蔡易龍在淺頂港口村長蔡自賢陪同下，接受媒體採訪時說，該廟門徒制作法船已有10多年，愈做愈大艘，今年特別大。

“一切經費，包括拜祭品都是善男信女捐助，祭品在儀式過后，捐獻給孤兒院、老人院及需要救濟人士。”

他說，造船靈感來自祖師，每每遇到困難，都會得到祖師提示，慢慢的以一竹一繩一紙完成。

他指出，他從來就沒有畫圖，造船概念都在心中，有困難都會自動獲得解決。

好美丽的一艘船，改天我也想要！！！

~资料来源：网络流传~


盂蘭盆的由來及演變 整理：釋繼持

盂蘭盆，乃梵名Ullambana之音譯，又作烏藍婆拏，有倒懸的意思。所謂倒懸，梵語原為avalambana，是比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。

盂蘭盆的起源極早，在古印度兩大史詩之一的《摩訶婆羅多》(梵名Mahabharata)第一大章之第十三章、第十四章，及第四十五章至第四十八章等，都有提及盂蘭盆。又《摩奴法典》第九章、《摩訶婆羅多》第一大章之第七十四章等，都出現了梵語putra（子息）語源的說明，即男兒必須拯救墮於地獄(pun)的父親。故，「倒懸之苦」是印度自古就已相信的。

據《大正藏》第十六冊，西晉竺法護所譯的《佛說盂蘭盆經》，佛弟子目犍連以天眼通見母親墮於餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續。於是，就以缽盛飯，往餉其母。但是，由於其母乃因造惡業受報之故，飯食都變為火炎，吃不得。目犍連為了拯救母親，乃向佛陀請示解救之法。佛陀指導目犍連於 七月十五日 僧自恣日，也就是印度三個月雨季期間，僧眾結夏安居結束之日，以百味飲食供養三寶。以這樣的供養功德迴向母親，得救母親離苦。

中國最早行盂蘭盆會者，傳為梁武帝。據《佛祖統紀》第三十七卷（《大正藏》第四十九冊），大同四年(西元538年），武帝曾到同泰寺設盂蘭盆齋。《釋氏六帖》卷四十五也提及，梁武帝每逢 七月十五日 ，即普施諸寺。其後，成了風氣，歷代帝王臣民也多行此會，以報父母、祖先恩德。

另外，《佛祖統紀》第五十一卷也提到，這盂蘭盆供是唐代諸皇帝極為重視的，尤其是代宗與德宗等。據《大宋僧史略》，代宗將過去在寺院的供養改為在宮內舉行，且供奉更莊嚴的器物。

至於民間所盛行的盂蘭盆會，在唐代，長安諸寺在 七月十五日 供養，作花蠟、花餅、假花等，並於佛殿前設供養，全城士庶巡寺隨喜，以修功德。到了宋代，盂蘭盆之風習依舊，但供養佛僧之情形漸減，而形成了超渡亡者的法會。盆會的內容只限於誦經與施食於餓鬼而已。

由於有指責盂蘭盆會已失去供鯗佛僧之意的說法，清代儀潤欲綜合諸說，乃於白天供養三寶，夜間則普渡餓鬼。但，少有寺院依此進行，而民間還是以超渡餓鬼為主。

此外，供品方面，也從盂蘭盆會中所設的齋食供養，稱盂蘭盆齋，及供養佛僧的百味飲食、百種器具，稱盂蘭盆供，變成了‘供養＇餓鬼的瓜、果、麵、餅、茶、飯等。

如今，佛教寺院於 七月十五日 循例舉行盂蘭盆會，在誦經施食之外，也設有供僧大會。台灣佛教界還定此日為僧寶節。此日也是民間信仰的中元節，認為此日地獄門開，釋放餓鬼，故屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超渡，以消災免難，保佑平安順利。此舉，涉及殺生，就其意義、果報，實與佛教盂蘭盆不同。
　
參考資料：
１）慈怡（主編）　《佛光大辭典》　佛光文化事業有限公司　1988年初版
２）CBETA電子佛典集成（2007年版）　《大正藏》第16冊《佛說盂蘭盆經》
３）同上　《大正藏》第49冊《佛祖統紀》　　

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