学佛知津

让大家一起分享学佛的喜悦。

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佛教的解脱方法

  解脱的原则是性空,解脱的目的是无我,至于要真正的实际证验解脱的境界,那绝不是单凭纸上谈兵,说说道理就能办到的。因为理论是一回事,实证又是一回事,正像一部历史,虽然记载着古代的事物状况,但这历史记载的本身,决不等于古代的事物状况;又比如“美国”这个名词,是指美国那个国家,但是“美国”这个名词,决不就是美国那个国家。所以,讲说解脱是不太难的,要实证解脱就很难了;所以多数的人,尽管把大道理讲得滔滔如流,他们的身心行为,却又是另外的一副面目,这就是只知贩卖知识的理论,而没有得到实际的证验──由实践而来的心得或功效。

  那么,佛教的解脱方法,应该是怎样证验的呢?

在佛教,把实践解脱道的方法,称为“修持”;在佛教,也绝对重视修持,如果不作修持的工夫,便不能实证解脱的境界,若不实证解脱的境界,终于沦在生死境界而不能自主于生死,不能自主于生死的人,纵然学佛,纵然出家,纵然自以为是行了菩萨道,那也仅是种些解脱的种子,等待未来的成熟;现前的身分,毕竟还是凡夫,既是凡夫,就不是真正的菩萨,虽行菩萨道,也属人天业,所以,太虚法师要说,不登祖位,不能真正的弘扬大乘。所谓祖位,是六根清净位,是即将入初地菩萨圣位的候补者。由此可见,我们学佛的人,如果不重修持,不求解脱,光在言语文句上拾一些古圣先贤的牙慧,作为卖弄的本钱,那是没有太多意思的。

  说到修持解脱道的方法,那是很多很多的。比如在《华严经》中,许许多多的菩萨,各有各的解脱门。文殊及普贤那样的大菩萨,更是各有无量无数的解脱门了。

  不过,解脱道的修持,有一个最大的原则,那就是“戒”“定”“慧”的三大门径,从这三大门径,就可以进入不受生死束缚的解脱境界,所以称为“三无漏学”。漏是烦恼生死,是解脱大船的漏水之洞。

  现在,就让我们介绍三无漏学的修持。

第一、修戒:戒的定义是不当作的不能作,应当作的不能不作。总括起来,那就是“七佛通诫偈”的内容:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。” 这是过去世中,离现在最近的七尊佛陀,对于弟子们所通用的戒律。我们如果确实做到了这样的要求,便是一位标准的清净佛子。事实上,这在三岁的儿童都说得上口,但在八十岁的老翁也不容易行得贴切,简单之中蕴有严格的要求,那一个凡夫能够完全做到?

因此,释迦世尊的教训之中,戒是分有层次等级的,那就是通俗的五戒十善,半通俗的八戒,出世的沙弥戒与具足戒,以及入世救世的菩萨戒。这些戒的内容本文限于篇幅,不能广为介绍,如有兴趣,可以另看拙著《戒律学纲要》一书。在此,只能介绍通俗的五戒十善,事实上,五戒十善是一切戒的基础,能把五戒十善持好了,其他的戒也就容易持了。

所谓五戒十善,五戒就在十善之中,明白了十善,也就明白了五戒。十善的内容,分为三类:

①身业类有三种;不杀生、不偷盗、不邪淫;
②口业类有四种:不两舌挑拨、不恶言谩骂、不淫词艳语、不散乱杂话;
③意业类有三种:不贪欲、不嗔恚、不邪见。

把十善修好,就称为三业清净,如果身、口、意的三种行为,不能导入正轨,不能清净下来,那就不要说修持解脱,就连一个起码的人格,也是够不上的。所以佛教的修持法门,是以持戒为一切法门的基础,不能持得清净,那也没有关系,渐渐地,持久了,习惯了,自然就会清净;要是怕持戒便不持戒,乃至反对持戒,那就不行了。

在十善之中,意业类配饮酒戒,前面的身口两类,配杀、盗、淫、妄的前四戒,便是五戒的范围,犯戒以既成的行为事实为主,所以仅有意念犯戒,不成正罪。但在十善之中,却以意业的主宰力最强,所以佛教的持戒精神,重在内心的发意,不重肉体的贞操,比如遭人强奸而不受淫乐,便不成犯戒。特别是“邪见”一项,那是十善的罪魁祸首,所谓邪见,就是不信善恶因果,如果不信因果的人,他是不能学佛的,不信因果,未必就是恶人,甚至也可以是善人,但是,最大的恶人,定是不信因果的,不信因果,就不会考虑到未来的业报问题,业报问题虽属于功利的庸俗的范围,但那确是存在的,并有抑制罪恶作用及鼓励行善作用的。既然否定了业报的观念,巨奸大恶,也就可以为所欲为了。所以,唯有深信了因果的人,才能把戒持得清净,才能把心摆得平稳。

  戒持清净了,心摆平稳了,然后才能谈到学定的工夫,所以太虚法师要说:“戒为三乘共基”。信佛学佛,如果看轻了戒的持守,他便不是学的佛法,纵然持咒,习定,能够感通神鬼,那也仅是旁门左道而已。(请阅读拙著《戒律学纲要》。)


(待续)
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第二、修定

  定,也就是禅定。如果说戒是为善去恶,定便是心的收摄,所以禅定的名称叫做禅那(静虑或思惟修),又叫做三昧(等持),总之,心不散乱而住于一境的状态,便是禅定。

  定的修持,可以说是一切宗教所共通的要求,要想在身心方面得到宗教的显著受用,也只有修习禅定是最好的方法。印度的各宗教──佛教称他们为外道,他们都有禅定的经验。据佛经的记载,印度有很多的外道,最高的定境,能到无色界的四空处定。在中国,太虚大师则说:“在中国书上,只有老子始有此境。”(《佛学概论》)在西洋的基督教徒,虽然没有打坐的方法,但在他们的祈祷之中,往往能够得到神秘经验,那也算是禅定的一种,所以也有人说:佛教徒离开禅定,或者基督徒离开祈祷,就不能得到宗教的实益。这虽未必是绝对的真理,但也不是没有道理的说法。由此可见,禅定对于宗教价值的重要性了。

  因为禅定的作用,在消极方面,可以抑制我执、我欲的奔放,在积极方面,又可以自由开放我们精神生活的天地。禅定既是散心的收摄,所以能够防止物欲的泛滥,乃至排除了欲念而进入无欲的状态。禅定的修得也必须是离欲之后的事实,所以在(欲、色、无色的)三界之中,欲界天是福报而不是禅定,离欲之后的色界天,才是禅天的开始。因此,要想证得无我,首先要离欲,要想离欲,最好是修定。禅定既可离欲,离欲之后的精神领域,自然是一种自由的领域。

  但是,禅的境界有很多,通常所说的是九次第定,从初禅、二禅、三禅、四禅的色界定,经过无色界的四空定,进入灭受想定(亦称灭尽定),才是解脱的境界,才是罗汉的境界。外道只知修定,而不知性空的无我,所以虽到第八定,一切物质及妄念都空去了,一个我字还没有空去,所以出不了三界的生死,等他们的定力退失,从定中出来之时,便又回到生死的漩涡中去!

  修禅定,不是简单的事,如果知见不正,夹杂妄念,比如为了求生天国而修禅定,便挟带有情感信仰的成分,厌此欣彼,所以他的定力只能使他生天,只能使他依恋定乐而不再希望解脱生死,这不是佛教希望的。通常所称“著魔”,那又是等而下之的一类了,那往往是把幻境,认作是神迹,认作是证果。本来,定中可能出现的,便有幻境和定境的两种现象。但是,幻境与定境不同,从不净的妄念中产生的是幻境,这在神经系统不正常的人,最容易发现。他们所见的幻境,跟他们平日所想的境物是相同的,只是更加奇妙化了而已;其实,这是他们心底妄念的反映。未习定时,心太散乱,所以不易觉察,一旦把心稍微静下,微细的妄念,便会趁机显现,这在缺少反省力的心态之下,就会以为那是一种神迹。这是很危险的,如果得不到正确的指导和矫正,那就容易成为神经错乱的精神病患者了,那是很不幸的!

  至于定境,那是在把心念集中于一点,普化成一片,扩大成一团,把这集中了的不散乱的心力,融和了外境成为自心的内境,随著定力的深浅,能把心力扩大开去,感应开去,其中所得的经验,便是定境。神通,是定力的化现,感应力的作用。但是,定境是不容许分别的,只能体会而不能名状,即使说出来,那也变了样的,否则,那便是幻境了。如果定境而有现象的作用,那已是由定力所生的神通了。

  修定的方法很多,如果归纳起来,不外是“止观”的修习与协调。“止”是心的著落、安定、静止,“观”是根据这个止的要求而思惟。如果只止不观,便会偏于枯槁而易昏沉,如果只观不止,便会偏于分别而起散心,所以要主张“止观均等”,才能产生禅的活用,才能进入定的境域。

  中国的禅林,有一句名言:“念佛是谁?”通常是禅定的入门工夫。定的工夫,固然要有静坐作为基础;定境的获得,却不一定全靠静坐。所以不称坐禅而称参禅,这个“参”字,就是“观”的工夫。参“念佛是谁”,就是观“念佛是谁”,所以天台宗修持的场合不称禅堂,而称观堂,浙江的观宗寺就是如此。念佛,是用心念的,用谁的心呢?我念佛当然是我的心在念,最要紧的关头,就在这个“我”字上面,从“我”字上面一针见血地戮下去,问:“我在哪里?”肉体四肢是我?五脏六腑是我?呼吸是我?精神是我?找找看,我的本体究竟在那里?找到最后,终究是了不可得,“我”既找不到了,妄心也就静止下来。一到心止的时候,便得身心轻安,离开定境就不太远了。但是一般的心止,未必就是入定,要是工夫不到家,散乱的分别心一止下来,就会渐渐地入于昏沉状态,那不是定而是枯、而是闷。定不是昏沉,定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此,止了之后,如觉昏沉来临,马上再起观照思惟:“念佛是谁?”这样连续下去,工夫纯熟了,自然会引入定心的。

  还有一个公案:中国禅宗的六祖惠能大师,他教惠明参禅,是用这样的指示:“不思善,不思恶。正与么时,那个是明上座本来面目?”也就是说,当你正在不思善也不思恶的心境之时,那个就是自性本体的显现。试问:我们离开了善恶的一切心念思惟,不就是一片空明朗澈的定境吗?那也正是一种无我境界的显现。所以禅宗教人参禅,还有一句明训,那就是“离心意识而参”,不依心体,不借意思,不用识辨,正在此时,那能还存有什么事物在我们的脑中呢?这些都是顿悟的方法,是直下指归的方法,比起止观均等的方法,又更直接了一层,也更高深了一层,这在普通的人,在短时间内,恐怕是用不上力的。所以用止观的方法,是比较安全的。

  禅观的方法,还有很多,根据唐朝宗密禅师的分类,共有五等:外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、如来禅。它们的内容,已不是本文的篇幅所能介绍,大致上说,中国的禅宗,是修的如来禅,是一种将定的工夫活现并融和在实际生活中的禅定,所以经中说“如来常在定,无有不定时”,中国的禅师则说“饥来契饭困来眠”,都是禅定的表现。这使得枯坐守寂的小乘禅,全部活了起来。但这也有流弊,因为如来禅的能与实际生活打成一片,若非上上根机的人,那就用不上力。试问:能有几人做得到心“常在定”的?定是收摄散心,不受外境的蛊动便是定,谁能如此了?见色、闻香、听声,乃至触恼等等,能够毫不动心吗?这是很难的修养工夫。如果仅在口头拨弄几则禅宗的公案,那能算是修禅?所以,安全的修定方法,还是从静坐及止观方面著手。

  静坐,不就是修定;修定,最好是请已有禅定修养的人直接传授,否则就容易出毛病。比如不净观、慈悲观、因缘观、蕴处界观、数息观,这是小乘的五停心观,尤其是不净观与数息观,最受重视。这些观法,在南传的泰国等地,以及现在的欧美,都是在老师的指导下学习的。从文字书本上学,那是靠不住的。

  但是,修定的人,最好先由静坐著手。静坐,有几样必须注意的事项:第一、要有一个寂静的环境,第二、要有一个平静的心境,第三、要有一个平稳的坐姿。不论单腿盘坐、双腿盘坐,或交叉盘坐都可以,主要的是平衡身体的重心,保持著不倒。如果年老的人腿子盘不起,也可把两腿垂地,不过那是不能持久的,一则要倒,再则由于血液循环的受阻而会使得腿脚发生不良的后果。还有,两眼的视线,最好要集中在座前的二三尺处之一点,不注意它,也不放弃它,否则,不入昏沉便会散心。眼睛如觉不适,也可暂时闭上后再微启。

  如果没有高明的禅师指导,就照上面所说的止观方法练习也可以,但要注意:千万不要希望从修定的工夫中求得什么神迹,如果先就存了某种杂念,修持之后,一定会出岔子。要是不存杂念也有幻境显现时,那就必须提高警觉,马上回心反照,观察我在那里?我也找不到时,幻境自然消失。或者是对于很可能出现的种种可喜或可怖的幻境,置之不理,所谓见怪不怪,其怪自败。切勿以为是灵验,也别怕它是魔障。

  有些人,如果不习惯静坐,心太散,意太乱,静不下来,那就另修礼拜、读诵、忏悔、持名念佛等的法门,这是依赖佛菩萨的他力,提携接引我们本具的自力,选定一门,或选定有连贯性质的数门,比如修弥陀净土的,应该拜弥陀佛像,诵净土经论,念弥陀圣号,观西方乐土的种种庄严,这就是一贯性的。只要恳切持久地修持下去,就会渐渐地进入佳境。说穿了,这也是修定的方便法门,这是从动中取定的方法。比如《阿弥陀经》的念佛法门,也在求得一心不乱,那也就是定的一种。

修持,最要紧的是信心、敬心、决心、恒心;死心塌地地信,虔诚归命地敬,勇往直前地行,持久不懈地修。不要三心二意,不要急求速效,每日定时定数地修持下去,平心静气地修持下去,必然会有成效的。即使久修不验,那是工夫不纯,不是佛法不灵。在此,我想顺便一提:目下一般寺院的课诵,是值得检讨的,那种只顾形式唱念而不顾内心修养与陶冶的修持法,实在是极待纠正的。
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第三、修慧

  慧,是睿智的意思。修持佛法的目的,是在求得解脱,如果只修戒定而不修智慧,还是不得解脱。戒的作用,像是治病的药;定的作用,像是调补的药;慧的作用,像是指导生活的知识。治了疾病,强了身体,还得要有超人的理智,才能做出伟大的事业。所以,慧的功用,要比戒定更大。

  至于慧的产生,也与戒定有关。通常是由戒生定,由定发慧,慧又转过头来,指导持戒,指导修定,就这样连环地形成了螺旋状态而向解脱之道迈进。如果只修戒定而不修慧,那便是不得解脱要领的盲修瞎练!

  不过,慧的成长,不一定全部要赖戒定的滋养,所以,通常把慧的来源分为四类:闻慧、思慧、修慧、证慧。从听法(包括阅读)而得的智慧,称为闻慧;加以自心的思惟而后,所得的心得,称为思慧;再将自己的心得,从事于实际的践履,从实践中所得的心得,称为修慧;若能亲自体验到了这种心得的本来面目,便是证慧。但我在此必须指出,在这四慧之中,除了闻慧以外的其他三慧,都与戒定有关,特别是与禅定的关系。因此,解脱道的证得,没有这三学的相互为用,那是办不到的。虽然有些慧力特别高的人,不必经过呆板的禅定的修持过程,一经点破,就得解脱,但是在其解脱之际,仍得有一种定的力用促成,不过那是非常快速的,所以称为电光喻定。由此可见,我们也不必批评不修禅定的人就等于没有修持。前面说过,如来是“无有不定时”的,真正的大定、深定,决不限于静坐,《首楞严》所说的大定,也就是这样的。


谁该修持解脱道

  在我们中国,向来有一种几乎是根深蒂固的观念:以为修持办道是出家人的事,布施供养是在家人的事。其实,佛法不是出家人所专利的,佛法是属于一切人的;修持不是秘密的事,出家人固然要修持,在家人也是要修持;出家人固然要教在家人布施供养,更要指导在家人来如法修持。信佛而不亲自修持,便得不到信佛的确切受用;佛法如不让大家来普遍地实践,也就收不到化世的理想效果。


  因此,我要大声疾呼:打开佛法餐厅的大门,让所有那些患著精神饥渴病的人们,都来尽情地享受吧!因为佛法不仅是用来点缀寺院的,佛法是为了众生的饥渴(痛苦)而出现的。
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五、为什么要做佛事

前言
  你们是为了慎终追远,报答亲恩,或是为了超度眷属,纪念故友,或是为了植福延寿,消灾免难等等的因缘,来作一番庄严而隆重的佛事;你们花费了很多的物力财力和人力,来成就此一善举,但是,真正做佛事的意义,你们完全了解吗?请你们细心地把这本小册子读完,那么,这堂佛事,就更有意义,更有功德了。因为这里面将向你们介绍佛事的定义、佛事的用处、死亡的问题、亡灵的性质、以及诵经、礼忏、放焰口等的意义。

什么叫做佛事?
  广义的说:凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事,都叫做佛事。佛说人人都有成佛的可能,只要你能信仰佛所说的成佛方法,依法实行,必将可以成佛。所以佛事的范围有狭有广,所谓“佛法无边”,就是广义成佛的方法之多,多得不胜枚举,例如拜佛、念佛、行善止恶,说佛所说的话,行佛所行的事。要做到“持一切净戒,无一净戒不持;修一切善法,无一善法不修;度一切众生,无一众生不度。”换句话说,就是“诸恶莫作,众善奉行。” 也就是积极地自救,尚要积极地救人。

因为佛教主张成佛要从建立一个完美的人格开始,所以先要劝人不杀人、不偷盗、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒,这与儒家的五常,仁、义、礼、信、智、非常相近。进一步要使人成为超出于凡夫之上的圣人,佛教所说的圣人,是指解脱了人间种种苦恼的人,例如生与死、老与病等等,这些苦恼解脱以后的境界,便是佛教的目的。

  如何达到解脱生死苦恼的目的,那就要信仰佛所说的方法,照着去实践。看经、诵经、听经、便是看的、诵的、听的解脱生死乃至成佛的方法。所以,真正的佛事,是要大家自己来做。

  但是,对于不懂佛法不会修行的人们,遇到他的父母亲友死亡时,在没有办法之中,只有请出家人代做佛事,的确也有用处。本文中所讲的“佛事”,大部分便是侧重于这种狭义性方面的说明。

请出家人做佛事有什么用处?

出家人是修持佛法的人,也是弘扬佛法的人;是职业的修行者,也是职业的弘法者。因他们做的佛事有功于人也有德于己,你供给他们的生活所需,使得他们安心地做佛事,你也就间接地有了功德。所以佛说出家的僧尼,是众人的功德福田。

  本来,出家人的职责,并非专为超度亡灵,甚至可说,出家人要超度的主要对象,是活人而非死人,虽然佛法的修行者,的确重视临命终时的补救法门。


(待续)
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临命终时怎么办?

人,当在出生的时候,就已决定了死亡的命运,所以,生的情景未必可喜,死的情景也未必可哀。以佛法来说,若不出离生死,都是可怜悯者!

  因此,信佛学佛的人,平日所做的佛事,在临命终时最能得力。平日修行有素,命终之后,必可出离生死的凡界,往生佛国的净土。

人死之后的去向,有三种力量来决定他的上升或下降:
①随重,随着各自所造的善恶诸业中的最重大者,先去受报。
②随习,随着各自平日最难革除的某种习气,先到同类相引的环境中去投生。
③随念,随着各自临命终时的念头所归,而去受生六道,或生佛国净土。

  由于如此的原因,佛教主张人们应当诸恶莫作众善奉行,应当革除不良的习气,应当着重平日的心念,乃至念念不忘佛法僧三宝,念念要将自己所作的一切功德,做为往生佛国净土的资本和道粮。

学佛的工夫,主要是靠平时的修行,皈依三宝,受持五戒,供养布施,礼忏诵经,救济贫病,造福社会。假如平时没有进入佛法,临命终时,尚有一个补救之道,那就是根据“随念往生”的道理,劝他一心念佛。劝他万念放下,切切不要怕死,切切不要贪恋家属亲友和产业财物,切切不要心慌意乱,应该一心念佛,念“南无阿弥陀佛”,若已无力出声念,则在心中默念,他的亲属如果真的爱他,那就不可在他弥留之际放声大哭,那只有使他增加痛苦和下堕的可能。并且要劝大家陪伴念佛,使得临终之人的心念,融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此,死后当可往生佛国净土,若其寿数未尽,也能以此念佛功德,使他早日康复,福寿增长。

人将命终,或坐或卧,侧卧仰卧,均以他自己感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时,切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭,以免增加他的痛苦恼而影响到死后的去路。命终之后,鼻息虽断,只要尚存一丝暧气,他的神识仍未脱离肉体,故须经过八小时后,才可为他浴身更衣,若用火化,最好是在经过二十四小时后。

  人死之后,若不超凡入圣,一般说来,便成了亡灵。

亡灵是什么?

说到超度亡灵,先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体,称为亡灵。民间一般的观念,认为人死之后即是鬼,而且永远做鬼;在我们佛教,决不接受如此的观念,否则,就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生,共分为天、人、神、鬼、傍生(牛马乃至蚊蚁等动物)、地狱等六大类,在此六类之中生来死去,又死去生来,称为六道轮回,所以,人死之后,仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。

  但是,凡夫在死后,除了罪大恶极的人,立即下地狱,善功极多的人,立即生天界而外,一般的人,并不能够立即转生。未转生的亡灵,却不就是鬼,那在佛教称为“中有身”或名“中阴身”,即是在死后至转生过程间的一种身体,这个中阴身,往往就被一般人误称为鬼魂,其实它是一种附着于微少气体而存在的灵质,并不是鬼魂。

中阴身的时间,通常是四十九日,在这阶段之中,等待转生机缘的成熟。所以,人死之后的七个七期之中,亲友们为他做佛事,有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物,供施佛教,救济贫病,并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德,亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵,最好是在七七期中。如果过了七期之后,再做佛事,当然还是有用,但那只能增加他的福分,却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多,注定来生要做牛或做猪,当他死后的七七期中,若有亲友为他大做佛事,并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经,因此而知道了一些佛法的道理,当下悔过,立意向善,他就可能免去做牛做猪而重生为人了;如果当他已经生于牛群猪栏之后,再为他做佛事,那只能改善这条牛或这头猪的生活环境,使之食料富足,不事劳作,乃至免除一刀之苦,被人放生;如已生在人间,便能使他身体健康,亲友爱护,事业顺利;如已生到西方极乐世界,也能使他莲位的品级升高,早日成佛。

谁该做佛事?

  一般人以为,做佛事是出家僧尼的事,其实,这仅说对了一半,因为,出家人固然要做佛事,如果你想得到佛法的受用,必须也要自己来做佛事,与其等到死后由亲友们为你做佛事,何不趁活着的时候,亲自做些佛事呢?

佛法的超度对象,主要是活人,如果平时不修行,临死抱佛脚,功效虽也可观,但已不及平时有准备的落实可靠了;如果自己不做佛事,死后由亲友请了僧尼来代做,功效自然又差两层了。所以“地藏菩萨本愿功德经”中说,若由活人超度死人,死人只能得到其中七分之一的功德,其余的六分功德,仍由做佛事的活人所得。

因此,我要劝你,你既来佛寺请出家人做佛事,必定对佛教存有敬意,如果尚未皈依佛教,欢迎你早日皈依,皈依之后,再慢慢地理解佛法,如法修行,岂不更好?

你来请僧尼做佛事,是为超度你的亲友,或为安慰一下你对已故亲友的怀念之心,所以这一佛事的主动者,就是你。佛法讲求诚心,有诚心即有效应,诵经拜忏的出家人,固然要至诚恳切地做,你来请求他们诵经拜忏的心,也要非常地虔敬,要深深地相信他们所做的佛事,必能使亡者得到很大的利益。

  佛法讲求感应,感应的动力,就是至诚心,诚意的深浅,可以决定感应的大小,如人撞钟,重重地撞,便大大的响,轻轻地撞,便低低的响。

因此,同样的做一场佛事,所得的效果,则因诚心的差异而有大小不同。佛教主张大家亲自做佛事的原因也在于此,所谓“各人吃饭各人饱,各人生死各人了。” 如果由他人代做佛事,在受用上差得太多,万一自己未及信佛学佛便亡故了,则以有血统关系的亲人代做最好,所谓母子连心,在生时容易相互感应,死亡后的亲情之间,也最能引发至诚恳切之心。所以,地藏菩萨在过去很远的时劫中,曾经数度为孝女,每次均以至诚心为亡母而做佛事,拜佛、供佛、念佛、求佛,感得佛或罗汉等的指引,而使亡母超度。

  如果没有骨肉至亲,或者不是骨肉至亲,那么,与亡者生前有关系的人,要比无关系的人,更容易引发虔诚心,更容易产生感应的效果。

因此,我要奉劝你,既来佛寺礼请僧尼做佛事,做佛事的中心者是你和你的家人亲友,而不是僧尼,僧尼做佛事是他们的日常功课,你做佛事是为了超度你亲友的亡灵。照理,你和你的家人亲友,都该参加诵经拜忏,如果不会的话,至少要在这天斋戒沐浴,摒除荤腥淫欲,专念“南无阿弥陀佛”。


(待续)
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诵经做什么?

佛经是佛所说的信佛、学佛,而至成佛的方法。方法无边,所以佛经的数量和名目也很多,在我们这里,最适用和最通行的,则有华严经,法华经,地藏菩萨本愿功德经、药师琉璃光如来本愿功德经,金刚般若波罗蜜经,佛说阿弥陀经,心经等。

  诵经的起源,出于印度释迦佛的时代,因当时的佛经,既没有印刷本,也不用抄写本,都是靠着以口传口地口口相传,所以,要听佛的弟子们代佛说法,往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来,自己要想熟记某一部佛经,也得下工夫把它背诵出来,到后来,诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。

但是,佛教徒为何要把某一部经,诵到烂熟之后,还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢?这有两层理由。

第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子:凡夫难保自己不犯错,有时犯了错,尚不能知错改错,但当面对佛像,口诵佛经之时,就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样,使我们一次又一次地策励修行;已经犯的过错,赶快改正,尚未犯的过错,决心不犯,已经修的善功,努力增加,尚未修的善功,立志去修。这像一位爱美的女士,闺房中有了镜子,出门时也要随身携带镜子,早晨照过镜子,偶一动作之后又要再照镜子,今天照了镜子,明天、后天、大后天,乃至明年后年,还是要照镜子,那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。

第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命:佛法的主要对象是人,除人之外,六道众生之中,尚有天、神、鬼,以及少数的傍生或畜生(动物),也能信受佛法。所以,虽在无人之处,或在无人听懂所诵的经义之处,只要有人诵经,就有异类的天、神、鬼、畜,来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生,以及部分的傍生,均有或大或小的神通,我们诵经之时,只要专诚,即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经,你的诚意初动,你那亲友的亡灵,就已得到了消息,必定会如期前往听经;亡灵的灵性特别高,纵然在生之时从未听过一句佛法,死后听经,也能依其善根通解信受。

拜忏做什么?

拜忏,又称为礼忏,就是礼拜诸佛菩萨,忏悔自己的一切罪业。

凡夫的言语行动,如果加以深切仔细的考察,可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回,即是由于各自所造的“业力” 所牵引,如在过去世中不曾造下罪业,现在便不会再做凡夫,如果今生断除了一切罪业,当下就是圣人的境界。

凡夫是很苦恼的,对于过去生中所带来的罪业,无可奈何,对于今生已造的罪业,也无可奈何,从今以后要想不再继续造罪,仍是毫无可能。因此,我们伟大的佛陀,即以大慈悲心,为凡夫众生,说了一个忏悔罪业的法门。

  前面所说的诵经,是让我们对着佛法的镜子来照,现在所说的忏悔,是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用,即在于洗刷我们这颗污染着罪垢的心。

  所以,对佛忏悔,并不是求佛赦罪,而是求佛证明,向佛坦白自己所作的罪业,下定决心,不再故意作恶。对他不起称为忏,对己认错称为悔;佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满,佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人,我们却仍在自作自受的罪业中打滚,所以要忏悔。我们拜忏的作用,即是洗刷自己的罪业之心,好像是从沙里淘金,渐渐地将沙淘去,就得着了黄金;我们向佛拜忏,渐渐地将罪垢忏除,就得着了清净的解脱之心。

  在中国的各种忏法仪规,是由许多祖师根据佛经编成的,最盛行的,则有梁皇宝忏、三昧水忏、大悲忏、药师忏、净土忏、地藏忏、千佛忏等。修这些忏法的人,历代以来,均有很多灵验传载,的确可谓“功不唐捐”。

拜忏,最好当然是你自己亲自来做,如你自己尚未学会,或者觉得拜的尚不够多,礼请僧尼来做,或代你亡故的亲友来做,自然也有功德的,其中的道理,则与诵经相同。

放焰口做什么?

焰口是指鬼道之中的饿鬼,鬼道众生分为三等:
①在生之时,做了很多善事,若投为鬼,便成福德大力的多财鬼,一般人所信的城隍及土地等神祗,即属于此类的鬼神。
②在生时做的善事不多,若投为鬼,便成薄福少力的少财鬼,一般所信的鬼,多半就是此类。
③在生时悭贪吝啬,一毛不拔,专占他人的便宜,若投为鬼,便成无福无力的饿鬼,一般人所说的孤魂野鬼之中,即有饿鬼,这一类鬼的食量极大,喉管却极细,有了食物也难以果腹,何况由于业报的关系,它们很难见到食物,纵然得到了可口的食物,进口之时,却又变成了臭秽的脓血,所以它们常受饿火中烧,烈焰从口而出,故名“焰口”。

佛陀慈悲,说了好多种神咒,例如净业障真言,变食真言,开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时,被召请前来的饿鬼们,就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿,饱餐之后,再为它们宣扬佛法,劝他们皈依佛法僧三宝,为它们传授三昧耶密戒,永脱鬼道的苦恼,这就是放焰口的作用和目的。

  因此,放焰口对于鬼道来说,等于是无限制的放赈,所以又叫做“施食”。如果你的亡者亲友,并未堕落于饿鬼道中,放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德,所以也是有用。
上次由 老黄 在 26-01-08 周六 10:57 pm,总共编辑 1 次。
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人鬼之间的佛事

  一般人误将做佛事,看成专为死鬼而设的仪式。因此我要再度的告诉你:佛法的主要对象是为活人而非死鬼,为亡灵超度,乃是一种补救的办法,不是佛教的中心工作。

  所以,做佛事宜在生前,死了人固然要做佛事,结婚、生产、禳灾、祛病,祝寿、谋职、开张、交易、建造、安居、行商等等,也都应该做佛事。修功积德,行善致福,做佛事岂仅为了度亡而已?佛法能致现生之福,能致后生之福;能致人天富贵的世间福果,尤其能致福智圆满的究竟佛果。

  民间习俗,以为诵经拜忏,可给鬼魂在阴间当作钱用,又焚烧纸库锡箔及冥票,给鬼魂在阴间增加财富。其实,佛法门中,没有这种观念。诵经拜忏是为亡者超度增福,亡者死了也不一定入于鬼道,鬼道的众生也用不着人间给它们钱用,用钱仅是人间贸易的媒介物。焚化纸钱,也仅中国大约自汉唐之世流行下来的民间风俗而已。

  既然人死之后,若不解脱生死,也只有六分之一的可能生于鬼道,所以请你不要确定你的亲友死后就成了鬼,你应以虔诚心祈祷佛法的加护,加护你的亡亲故友,超生西方极乐世界,至少也该盼望他们生于人间或生于天上才是。

在中国大陆,尚有一种风俗,即是男人死了,要请和尚做一场“过渡桥”或“破地狱”的佛事,女人死了,则做一场“破血湖”的佛事。这在佛法中也无根据,佛教既不以为人死之后必堕地狱,何以一定要把新死的亡灵引到地狱中的“奈河”及“血湖”中去走一趟呢?

所以,我要奉劝本文的读者,应当自己来做佛事,并当明白为何要做佛事?当做什么佛事?

  附记:本文系应台北善导寺、十普寺、华严莲社、松山寺等各大道场之命而写。民国五十六年三月初版以六十四开本,印赠前往寺院做佛事的斋主,以导正信。嗣后香港、星马各地有人大量印赠,台湾亦有不少善心之士,陆续印赠。
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六、神通的境界与功用

  “神通广大”这句话是常常听到说的,在一般人似乎比佛教徒说的机会更多。但是,“神通”两字的内容,不唯一般人弄不清楚,即使多数的佛教徒们,也未必弄得清楚。因此,来谈“神通”这个问题,虽不是要紧的“热门”,想也能够引起读者的兴趣。当然,作者无意来谈神通的经验,所谈神通的种种,只是将曾见于经律论中的资料,作一番综合的介绍而已(注一)。

何谓神通?
  首先要知道的,是神通的定义(注二)。变化莫测,谓之神,无拘无碍,谓之通,所谓神通,合起来讲,便是既能使人莫测他的所以,又能为所欲为而了无障碍。当然,除了已经成佛的过去诸佛,菩萨也好、罗汉也好、天神也好、修得禅定的凡夫也好、阿修罗神也好、外道的仙人也好、乃至鬼神也好,虽各各皆有或大或小与或多或少的神通,总也不能到达绝对莫测与究竟无碍的境界。除了佛陀之外,其他的神通之莫测与无碍,都是比较的,都是相对的。

  在佛教所称四圣六凡的十法界中,从大体上说,除了未修的人与畜生,以及地狱道中的罪苦众生之外,其余的四圣──声闻、缘觉、菩萨、佛,固然都有神通,即使六凡之中的天神、修罗神、鬼神、乃至人与畜生之中的修定者,也有神通的。

因此,神通的类别,有的分为三种:
  一、由报而得的神通。系指诸佛菩萨,三界二十八天的天人,以及各种神鬼的神通,皆依各各的果报,自然感得。
  二、由修而得的神通。系指三乘圣者,从“戒、定、慧”三学的修持之中,所得的六通,以及外道仙人,从世间禅定的修持之中,所得的五通。
  三、由变化而出的神通。系指三乘圣者,以其神通之力,所变现的种种神通。

  由此可知,神通所指的范围,的确非常广大。从佛陀境界的随类应化,下至鬼神的感应,乃至一般凡夫与凡夫之间,偶而发生的心灵的交感,均在神通的领域之内。正如《璎珞经》中所说的“神名天心,通名慧性”,凡是体验到了天真之心的,即为神;凡是透发了智慧之性的,即能通。天心是定境,慧性是智照。神通是不能离开了禅定与智慧而独立存在的。如由神通而想超出三界,了脱生死,那又不能离开了戒律的持守而可求得的。三乘圣者之能有六通,比凡夫外道之仅有五通,圣者多了一项漏尽通,而可了脱生死,便是由于戒定慧的同时并修。凡夫外道,不持戒,所以仅有得到五通的希望,而不能了脱生死。

  故在《楞严经》中,有这样的四段话:
  一、戒淫:“淫心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道:上品魔王,中品魔民,下品魔女。”
  二、戒杀:“杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道:上品之人,为大力鬼,中品则为飞行夜叉,诸鬼师等,下品当为地行罗刹。”
  三、戒偷盗:“偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵,中品妖魅,下品邪人。”
  四、戒妄语:“如是世界,六道众生,虽则身心,无杀盗淫,三行已圆,若大妄语(未得谓得,未证谓证),即三摩地(禅定),不得清净,成爱见魔,失如来种。”

  其中所言“尘”者,便是惑障,便是烦恼生死。故在《四十二章经》中说:“透得此(情爱)门,出尘罗汉。”了脱生死,即是出尘罗汉。可见,神通是神秘可爱的,如果不能持戒,神通也是无用的。


注一:禅定者于印度宗教一般视为最重大之事。禅定可发神通:吾人之精神若常离外界而住安静之状态,不涉思虑、不加分别,自然能判断一切而无误。精神既得自由而不受物欲之束缚,不受五官之束缚,则智慧自然显发其本性。其见闻觉知之作用,遂出于肉体五官以上──精神可以自由役使肉体,即所谓神通是也。
  神通或云四如意足,或云五神通,或云六神通者。神通力用者终不外智慧之自在力而已,以智慧之自在力能使肉体之作用如意变化故。(境野黄洋著《印度佛教史》)

  注二:离欲恶不善法,有寻有伺离生喜乐,入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净,心一趣性,无寻无伺定生喜乐,入第二静虑具足住,离喜住舍,具念正知,领受身乐,圣者于中,能说能舍,具念乐住,入第三静虑具足住。断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐舍念清净,入第四静虑具足住。菩萨如是修静虑时,于诸静虑及静虑支皆不取相,发起殊胜神境智通,能作无边大神变事。(《大般若经》卷三五〇,《大正藏》卷六·七九七页)
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五通与六通

  三界的凡夫外道乃至鬼神,可得五通。出世圣人可得六通(注三),六通的名目,根据《大智度论》的次第,是这样排列的:

一、神境智证通,又称身如意通,又有称为神足通的(注四)。
二、天眼智证通。
三、天耳智证通。
四、他心智证通。
五、宿命智证通。
六、漏尽智证通。

如果到了佛的境界,又将六通演为十通了,唯此十通,仍属六通的范围,只是把六通之中的第一神境智证通,另化为五通,而成十通。实际上,能够使人看得到的种种神迹,也多出于神境智证通。比如最有名的十八神变是:右胁出水、左胁出火、右出火、左出水、身上出水、身下出火、身上出火、身下出水、履水如地、入地如水、空没在地、地没升空、空中行、空中住、空中坐、空中卧、现大身满空、大复现小。这十八神变,都是神境智证通所现的。现将五通六通与十通的配合,列表如下:

图片

  现在,再把这些神通的内容,介绍一下:

神通之皆称为智证通或智通者,乃因神通之产生,不离于智慧,由禅定产生智慧,由智慧产生神通,虽在世间凡夫外道的五通,有的可由药力和咒力产生,但那不能持久,多半的五通,皆依世间有漏禅定之所产生。

神足通(注五)之所以具有好几个名称,正因为神足通所包括的范围广大,诸如来去自如,入地如水,履水如地,虚空之中,行坐住卧,变化种种形状,示现种种境界等等,皆属神足通的职责。能使身体如意变化,自在隐现,速疾往还,所以称为身如意通,简称为身通;能够变现不可思议之境界,比如佛能化娑婆世界为清净佛土,能化一身为千百亿身,能使十方诸佛国土,纳于佛的一根毛孔之中,置之一根毫毛之端,所以称为神境通;又因能以神通之力,无远弗届,来去迅速,所以称为神足通。如能得到这一神通之后,钻天入地,移山倒海,撒豆成兵,呼风唤雨,腾云驾雾,那是不成问题的事。有了这一神通的人,又何止只有孙悟空那样的七十二变,那简直可以随心所欲,要怎么变就怎么变。

  比如提婆达多向十力迦叶学得了修习神通的法门,他便:“初夜后夜,警策修习,于后夜分,依世俗道,获初禅,发神通,转一为多,转多为一,或现或隐,山石壁障,身皆通过,不能为碍,犹如虚空;入地如水,履水如地,在虚空中,跏趺而坐,犹如飞鸟;或时以手扪日月……。”(见《根本说一切有部毗奈耶》卷十四)

  这是依世间禅定初禅的工夫,所得的神足通,如与出世间定所得的神足通比较,自又不能同日而语了。

再说天眼通(注六),天眼通是指修得与色界天人同等的眼根,有了天眼通的人,他的眼力,便可与天人一样,天眼所见的范围,六道众生,万事万物,若近若远,若粗若细,若覆若露,乃至众生的死此生彼,自己以及众生的未来生死,都能看到。神怪小说中的千里眼,能够见到千里以外的东西,有了天眼的人,何止能看千里以外?

至于天耳通是指修得与色界天人同等的耳根,有了天耳通的人,他的听觉,便可与天人一样,天耳所听的范围,凡是六道之中的一切声音,无所不闻,天上的天音乐声,天女天子声,天人娱乐声,人间的男声、女声、乐声、苦声,乃至种种傍生之声,各各饿鬼之声,以及地狱受罪之声。要听什么声、就有什么声,虽能使得听觉的距离无远弗届,但却各各分明,毫不混杂。这与神怪小说中的顺风耳,自又胜一层十层,乃至千百万层了。

  说到他心通,他心通是能够知道他人的心念,若善若恶,若悲若愁,若苦若乐,若喜若怒,若净若垢,若若恼,若疑若怖,并亦自己观得心念的生住异灭。有了他心通的人,既可知道他人的心思,便可不愁遭受他人的暗算了。但是,他心通只能用于有心念活动的人,如无心念的活动,也就莫测高深了(注七)。这有一个故事:在唐代代宗时代,从西天──印度来了一位大耳三藏,他有他心通,皇帝见了,便介绍给慧忠国师见面,并予试验,慧忠国师问大耳三藏说:“你有他心通吗?”他答:“不敢当。”慧忠国师便问:“你说我现在在什么地方呢?”他答:“和尚是一国之师,怎么会去西川看赛船呢?”又问:“现在我在何处?”他答:“和尚是一国之师,怎么却到天津桥上去看弄猢狲呢?”慧忠国师第三次再问:“现在呢?”大耳三藏观察了好久,也观察不到忠国师的心,不知忠国师的心究竟到那里去了。原来是忠国师止住了心念的活动入了定,所以虽有他心通,也是不济事了。因此被忠国师骂道:“你这野狐精,他心通呢?”到了无念之时,他心通是用不着的。(见《传灯录》五)

  什么是宿命通?宿命通能知自己在六道之中的过去生死,并知六道众生在六道之中的过去生死。如果有了宿命通的人,过去生中的事,便能回忆,正像人到老年时,仍能回忆童年时代,少年时代,青年时代,中年时代的往事一样。甚至人之回忆,尚有遗忘的许多事,宿命通对于过去生死的种种情形,是不会遗忘的,如果有了宿命通,他对他自己曾经做牛做马,变狗变猪,上升天堂,下堕地狱,谁是过去的父母,谁是往世的眷属,谁又是前身的怨仇,便可历历如绘,了如指掌了。宿命通与天眼通,是相互为用的,天眼通能知未来生死,宿命通则知过去生死,有了天眼通与宿命通,便可知道过去与未来了。

  最后说到漏尽通,漏是漏洞,有了漏洞的水缸,水是永远注不满的,边注水,边漏水,不把漏洞塞住,注水等于白费工夫。我人修行也是一样,修行的人如果不断烦恼,即使修行,永远也不会了生脱死,有烦恼,便会作恶,作恶便是修行功德的漏洞,修行而有漏洞,修行的功德,永远也不会圆满。持戒,便是堵塞这一生死漏洞的唯一方便。所谓漏尽,便是断除了生死烦恼之根,能断生死烦恼之根,便是得到漏尽通了。所以,前五通凡夫外道乃至鬼神,都可由其报得或由修得,唯有第六漏尽通,凡夫外道以及异类鬼神是没有份的,一定要证到了三乘圣果以上的圣者,才能得到漏尽通。能够不受六道生死的束缚,超出了三界生死之外,所以叫做漏尽通。因此,漏尽通者,即是生死无碍的意思。



注三:五眼六通。参阅《大般若经》三五〇、四〇四、四〇五卷。

注四:
  (一)四神足
  1. 自在三昧行尽神足:“意所欲心所乐,使身体轻便,能隐形极细。”
  2. 心三昧行尽神足:“心所知法,遍满十方,石壁皆过,无所碍。”
  3. 精进三昧行尽神足:“无有懈倦,亦无所畏,有勇猛意。”
  4. 诫三昧行尽神足:“知众生心中所念,生时灭时皆悉知之,有欲心无欲心,有嗔恚心无嗔恚心,有愚痴心无愚痴心,有疾心无疾心,有乱心无乱心,有少心无少心,有大心无大心,有量心无量心,有定心无定心,有解脱心无解脱心,一切了知。”(《增一阿含经》卷二一〈苦乐品〉之七)

  (二)佛说:“世俗五通非真实行后必还失,六通者,是真实行。”
  象舍利弗说:“游于世谷禅至究不解脱,不得灭尽迹,复习于五欲;无薪火不燃,无根枝不生,在女无有胎,罗汉不受漏。”(《增一阿含经》卷四六〈放牛品〉五九·四)

  (三)“转轮圣王在世游化,成就此七宝及四神足,无有缺灭亦无亡失。”(《增一阿含经》卷三三〈等法品〉三九·八)

  按:此四神足与罗汉四神足不同,此指颜貌端正,聪明盖世,身无疾患,寿命极长。

  注五:(一)神足比丘:“尔时世尊告诸神足比丘大目连、大迦叶、阿那律、离越、须菩提、优毗迦叶、摩诃迦匹那、尊者罗云、均利般特、均头沙弥……。”(《增一阿含经》卷二二〈须陀品〉之三)。

(二)佛上三十三天说法时“便作是念,我今当以神足之力自隐形体,使众人不见我为所在”,世尊在“善法讲堂”“纵广一由旬”的金石上“结跏跌坐遍满石上”,天人围绕听法,而在人间的阿那律尊者“正身正意系念在前以天眼观”“已观三千大千刹土而不见之”。(《增一阿含经》卷二八〈听法品〉三六·五)

  注六:(一)罗汉天眼多能见大千界量同大自在天。(二)天眼四用:透视障碍,明瞩微远,能见未来。遍观诸趣。(三)修四禅方发得天眼通。(四)佛说:“我以天眼观众生之类,生者终者,善趣、恶趣,善色、恶色,若好若丑,随行所种,皆悉知之。”(《增一阿含经》卷二四〈善聚品〉之四)

  注七:(一)则天武后延载元年京师有女人自称圣菩萨,太后召见,所言皆验,后延大安禅师入宫,试女,问心至阿罗汉地便不知,女即变作牝狐,下阶而去。(《佛祖统纪》卷三九)
(二)慧忠国师试太白山人的山、地、字、算、皆胜之。(《佛祖统纪》卷四一)
上次由 老黄 在 11-02-08 周一 3:20 am,总共编辑 1 次。
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六通与三明

  前面说过,神通虽是莫测与无碍的意思,但也是相对的比较的,除非成了佛,才是绝对的究竟的。

因此,神通的境界,乃有千差万别了。

外道的五通仙人,以神足通所变的种种幻象境界,最多保持延续到七天的时间,其所能够变的境界与种类,也是有限并且局部的;佛及佛陀的罗汉弟子,所变的境界是无限的,全面的,没有暂久的。不过,即使在佛与罗汉之间,神足通的通力,也有极大的距离。这有一个故事:有一次,目连尊者思念他已经去世的母亲,便用天眼看到他的母亲,已生在摩利支世界。他即向佛说:“父母对于子女的爱护,能够难作能作。我的慈母现在生于摩利支世界,距离此间太远太远了,很少有人能到那个世界去教化她皈依三宝的,但愿世尊慈悲,能去教导我的母亲。”

  佛陀立即答应了,并问目连尊者:“那么用谁的神力去呢?”

  目连尊者心想,佛陀常常说他是弟子之中的神通第一,所以便说:“唯愿世尊慈悲,给我加被,以我的神力去好了。”

  于是,目连尊者,便运用他自己的神力伴同佛陀,向摩利支世界出发:每移一足,即蹈一个世界,即过一座大须弥山。就是这样,一连走了七天,才到摩利支世界。

  但当教化目连尊者的母亲之后,以佛的神足通,带着目连尊者,回到我们这个世界时,佛陀只说:“当还本土”,“以我神力”,即在言下,佛与目连尊者,便已还到了本土,到了印度的逝多林下了(见《根本说一切有部毗奈耶·药事》卷四)。以此可知,佛与罗汉的神通,其相差的程度,也是不可以道里计的了。

  外道的五通仙人,以天眼通所看众生的未来生死,也是有限的,外道的五通仙人不能看出每一众生的最后归宿,也不能看到自己的最后归宿,甚至只能看到未来的一生,除了知道从此死了究竟往何处投生之外,至于再往下看,就看不到了。天上的天人,往往都是如此的,当他们的色相衰败时,便知死亡将至,便可看到死后的去处。同时,天人的天眼,也有差别不等,欲界天人的天眼,只能看到欲界以下的事物,而看不到欲界天以上的事物,下一层次的天人,看不到上一层次的事物,只有色究竟天的天人,可以看到三界众生的一切活动,其实,到了无色界天,根本无有形色可看,所以天眼用在察看上的实际范围,只是欲界与色界而已。再往上去,至三界以上,已不是天眼通的范围而是天眼明的领域了。佛及圣者的天眼,皆称为明,通是无碍,明是觉照,天眼明能够觉照一切众生的未来生死。天眼通,只能知道死此生彼的过程大略,天眼明则能知道每一众生,每一生死过程中的种种行业因缘,丝毫不差。

  因此,天眼的名称也分三种:转轮王以下的,称为假天眼,四王天以上的天人,称为生天眼,罗汉以上的圣人,称为清净天眼。

宿命通的境界,也是万类不等,有了宿命通,能知过去生中的情形。但是,除了佛陀,不能追溯到无始以来屡生屡劫的过去生死,通常的神鬼,只知过去的一生两生,通常的五通仙人,也只知过去的一世两世,由于修持工夫的深浅以及各人善根的厚薄,能知过去的十世百世,那是了不得的成就了。直至阿罗汉与辟支迦佛(独觉),能知过去八万大劫中的生死之事,八万大劫以上,就不得而知了。这有一个故事,有一次佛与舍利弗尊者,看到一只蚁子,佛问舍利弗,那只蚁子本来是什么?舍利弗便用宿命通看那只蚁子,一直看到过去的八万大劫,蚁子还是蚁子。只有佛陀看到那只蚁,曾经为人,由于业报,一堕蚁身,竟已超过了八万大劫。这个故事,本为说明人身难得,一失人身,万劫不复,劝人及时修行的,但也说明了阿罗汉的宿命通,也是有限的。唯有诸大菩萨,诸佛世尊,才能推知过去的无量意劫,事实上,佛菩萨的已是明,而不是通了。

  他心通,到了无念之境,便用不着,对于三界以上,很少用到他心通了。

漏尽通,唯有出了三界生死的圣人才有,所以三界以内的众生,对它根本不能想象。

以此可知,神足、天眼、天耳、宿命,此四通的境界,自诸佛菩萨,而至外道鬼神,虽都有份,但却高下不等,境界悬殊;他心通虽通于凡圣,用途多在凡界或对凡界而用;漏尽通则唯属圣人,不及三界。到达罗汉果位之后的六通,实则仅有三通,其于三通,便称为明。在罗汉与菩萨称为三明,到达佛境,虽亦可称三明,但已另有一个名称,而称为三达了。

  六通与三明,关系殊为密切,六通是三明的根本,三明是六通的升华,有了三明的,无不具足六通,具足六通的,亦将得到三明。六通与三明,可以下表说明之:

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以凡圣的阶层,来说明五通、六通、三明、三达的配合,则如下表:

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三明既是六通的升华,何以在六通之中,只有三通可升为明,其余三通就不能升之为明呢?这在大毗婆娑论卷七十七中,有这样的解释:“身如意(神足通)但工巧,天耳通但闻声,他心但知他人心,故此不立为明;余三所以为明者,天眼知未来苦,宿命知过去苦,俱能厌离生死,又,漏尽能为正观而断烦恼故。”

  根据这一解释,通与明的确立,端在能否使人出离三界的生死苦海而定。再则,我们也可看出,凡是偏重于三界之用途的,便不能成之为明,凡是偏重于出离三界之用途的,便可成之为明。换句话说:凡是仅用于有形有色有行动的神通,只称为通,若能兼用于世出世间乃至仅用于出世间法的,才有成之为明。

  又根据《大智度论》卷二,对于神通与明的解释,是这样的:“直知过去宿命事,名通,知过去因缘行业,名明(宿命);直知死此生彼,名通,知行业因缘,际会不失,名明(天眼);直尽结使,不知更生不生,是名通,若知漏尽,更不复生,是名明(漏尽)。”

  大体上说,小乘圣者,均可能有六通,但在未证大阿罗汉以前,只能称通,而不得称明,到了大阿罗汉以上,则又将天眼、宿命、漏尽的三通,称之为三明了。但在一般的说法,三明六通,可以连起来称的,也可以说,三明六通是阿罗汉所具的功德。比如观无量寿经中:“闻众音声,赞叹四谛,应时即得,阿罗汉道,三明六通,具八解脱。”

  但是,上面曾说,神通的境界,除了佛陀,其余都是未圆满不究竟的。所谓明,是明白的觉照,但尚未能透达至最高深处与极无限处。唯有佛陀,才能对于世出世间的一切万法,无不明白觉照,透达穷尽。所以,三明的工夫,到了佛果圆成之时,便称之为三达了。三达,又是六通的再度升华,也是三明的至极之境。
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