禅的生活

让大家一起分享学佛的喜悦。

版主: 微沁閱星樓主

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  三、现代人的生活

  现代人与古代人有何不同?人都是一样的,古代的人是我们的祖先,我们和古代的几千年以前的人相较,并没有任何变化,我们还是和古代的老祖宗一样,所不同的是环境在变,由于历史的变迁,现代人的生活与古代人有所不同。现代人的生活特征是什么?

  (一)知识爆炸

  古时候的中国人说:“汗牛充栋”、“学富五车”,是形容书的数量之多;但那时候的书是用竹简刻写成的,体积大,占空间,以现代人的眼光来看,那书是有限的。

  现今由于文明的演进、知识的开发和累积,以及学术分工的结果,各种各类的图书琳琅满目,卷帙浩繁。由于书籍太多,甚至用微卷(microfilm)的方法庋藏。我们看台湾各大学的图书馆藏书丰富,但台湾各大学全部图书的总数,还不及美国一个耶鲁大学图书馆的书多,那它的藏书到底有多少?即使皓首穷经也读不完。

  过去中国人如能精通儒释道三教,他就是了不起的学者;在今天,通达三教并不算什么。今天一个人不可能读完全部的书,但我们还是要尽量去读书,随时汲取新知,否则就是落伍,要被时代淘汰。

  在美国,进学校是无限期的,从学校毕业之后就业,为了工作上的需要,须再进修,或者公司要栽培他,或者即使公司不栽培他,而自己想进修,希望步步高升,都要再进学校读书。因此很多人白天工作、晚上读书。也有活到五、六十岁,为了再就业,还要去读书,所谓“活到老、学到老”,可是学到老仍然学不了。
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  (二)科学进步

  科学的定义是,用分析、推理去明白、了解一件事,用合理的方法或试验的成果所累积的经验,去做一件事。

  今天这个时代受到科学文明的恩赐,科学文明也给这个时代带来不幸和灾难。

  在我们的日常生活之中,处处享受科学进步的成果——交通工具、家用电器等的发明,给生活带来舒适和便利;信息工业的起飞,迈入家用计算机时代;医药卫生的进步,人类的寿命延长;人类的活动范围从地球延伸至外层空间,人类早已登上月球,如今更向太空深处探索宇宙的奥秘;学术精密分工,科技发展至尖端。由此看来,科学似乎带给人类幸福。相对的,有福就有祸,福祸相倚,科学也带来灾祸。现今是核子武器时代,一旦触发战争,几可毁灭一半的地球人口。还有公害问题,如空气污染、水源污染、噪音污染、生态环境的破坏,人们的生活环境不安全、不安宁,造成身体上的危害及精神上的压迫。现代的文明病——癌症,更是人类健康的大敌。

  如今的情况是,科学文明的进展,就好比人骑在虎背上,下不来,也不能停,只有骑下去,所以科学的脚步继续往前走,而隐伏的危机也越来越大,就像鼓胀了的青蛙,一戳即破。三个月前,《中央日报》发表一篇文章,谓地球就像一艘宇宙飞船,坐在这一艘船上的人,应同舟共济。此文警告我们,很容易有人为的祸害,而使整个地球毁灭。这在从前是不可想象的事。所以科学现在没行办法停下来,只有一直往前走,最后会走向死亡、走向毁灭。这不是我个人的悲观论,事实上,科学正在这条路上走。
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  (三)时间缩短

  过去中国人在光绪年间的平均寿命是三十多岁:今天台湾的国民平均寿命是,男的接近七十岁,女的超过七十岁。所以现在的人不是“人生七十古来稀”,而是“人生七十才开始”。这乃因医药进步,卫生改善,使人的寿命延长。这是时间拉长了,不是缩短。事实上,时间是缩短了,这意思是说,由于知识爆炸和科学进步的关系,使人越来越觉得时间不够用,时间不够支配。

  现今的环境给我们太多的诱惑,能引起我们兴趣的事物太多,希望参与、知道、了解的事物太多,而自己的生命时间有限,所以觉得时间短促,希望一天能有四十八小时,最好连睡觉的时间也免了更好。

  在台湾的中国人非常勤勉,充分利用时间赚钱,很少休息。但西方人,他们生活的目的不是为了钱,而是希望自己日子过得舒适、愉快就好。他们把精力花在培养兴趣上。现在台湾年轻的一代,渐渐也有这种倾向。到我的农禅寺跟我学佛、学打坐的人,同样也有其它的兴趣,他们觉得在我这边学到的不够,太单调、太单纯,人生要多彩多姿。

  西方人因竞争激烈,工作时拼命工作,否则前途没有希望,工作之外,玩的时候拼命玩。所谓拼命,就是非常紧张。他们物质条件够,交通便利,旅游蔚为风气。像里根总统在白宫工作一段时间之后,必定出门度假,以舒缓工作的紧张和压力。除了高官富贾外,一般人也喜旅游度假。我的学生就劝我,不要每个星期天忙着讲经教禅,也应该出去玩玩。他们喜欢郊游、划船、溜冰、滑雪。他们的玩是很紧张的,紧张的开车出去,紧张的玩,紧张的开车回来,就是因为时间不够用。他们已不知悠哉游哉的玩为何物?
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  (四)空间缩小

  由于交通的便捷,使人感觉地球越来越小,人与人之间、地方与地方之间、区域与区域之间,距离缩短。

  过去唐玄奘到印度取经,路途遥远,旅程艰辛,要花几年的时间。今天到印度很简单,坐上飞机,几个小时就到。所谓孙悟空一个觔斗十万八千里,好远好远,现在十万八千里并不远。所以空间缩小。我们过去不要说讲到出国,就是离开家乡到邻省或邻县,也真是一桩大事,好像要去很远很远的地方,一去就不容易回来似的。今天出国是稀松平常的事,像我这么一个身不由己的人,我到美国的次数比到高雄的次数多;我把美国看得很近,因为一上飞机就到了,高雄则一年难得去一次,或者两年才去一次,到美国一年至少来回两次,感觉上离美国很近。

  科学的发达,交通的迅捷,使我们在地球上感觉空间缩小。现今步入太空时代,人类可以乘坐宇宙飞船遨游太空,将来我们在太空中的感觉,比现在更加敏锐。宇宙是一天天在缩小之中。
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  (五)繁忙和紧张

  繁忙和紧张,是现代人生活的特征。像诸位赶来听演讲,紧紧张张的出门,结果好多人还是比别人晚了一步,没有位子坐。大家为了赶而紧张。

  由于知识的爆炸,我们渴求汲取新知,充实自己,再加上大众传播媒体,如报纸、电视、广播的介绍,消息灵通,受到的诱惑也多,而使我们益显忙碌。比如买房子,如果没有房地产介绍,没有广告,大概只看一、两处就够,不必东看西看。我在纽约成立禅中心,就费了两个月的时间买房子。

  因为忙就紧张,为了工作、为了学习、为了消遣而忙。忙的时候不紧张,那你一定学过禅。忙一定紧张,我常讲,手动、身体动、心也动,不要慌就好。但这不容易做到,因为繁忙会带来紧张,紧张便会使你情绪不安。

  现代人的生活紧张。像我在东京所见,东京街上的人走路是用跑的;每天早晨的纽约街头,没有慢慢走路的人,大家都在赶时间。台北的人走路也很匆忙,但还不若东京、纽约的人那么紧张。他们为什么紧张?因为晚上紧张的看电视、参加宴会,一直搞到半夜两点才睡觉。第二天早上紧张的起床,紧张的赶巴士、地下铁,跑上车,下车后也跑。不如此,无法支配时间。
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  (六)失落感(迷失了方向)

  人受到的诱惑太多,环境给我们种种暗示,五光十色,令人目不暇给,样样都是好的,尤其经由大众传播媒体所介绍的,都是最好的,政治、宗教、艺术皆然,各人站在自己的角度及立场,都说自己最好,人们无所适从?

  拿西方人来讲,本来他们以宗教为最高归宿,后来接触到东方文化中的宗教、哲学,便引发其好奇心,因有比较,而对自己的东西产生怀疑、反省。他们看到东方人能够生活得自然自在,而他们却生活在紧张忙禄中,乃产生理性的批判,欲从中一窥究竟。他们过去只知道人死后有天国,现在接触到东方的宗教,好像还有其它地方可去。基督教没传到东方前,东方人也有他们的精神生活,也过得很好。这种反省、认识,对他们利弊互见,因为他们无从判别,无法决定自己的路向,而感迷惘、茫然。

  现今人们学习用思惟来探讨一些问题。比如生与死、价值观、人生观、宁宙观等等。这些问题在脑中盘桓,好像走在人生问题的十字路口,不知何去何从,迷失了自己。
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  四、禅是什么?

  这是从“现代人的生活”这个观点而讲禅。

  佛学上的最高境界是“不可思议”,意即无法用头脑去想象、推理,无法用嘴巴说明。这是佛法最高的层次,或者是佛法体验的最高层次。

  禅是什么?刚才一开始我就告诉了诸位,禅没办法说明,它不可思议,没办法讲、没办法想,所以不必讲、不必想。但我还是要讲,那只有配合实际的生活来讲,旁敲侧击的讲,根据前面所提的六项,配合讲,看看禅对现代人的生活,是否有其重要性或必要性。

  (一)不反对知识而超越知识

  今天是知识爆炸的时代,禅不反对它,但若说要充实学识至“汗牛充栋”、“学富五车”的程度,或把耶鲁大学图书馆的藏书全部读完,那也不必。

  禅宗史上的六祖惠能并不识字,至少识字不多,不像现代的人要读几十年的书。在禅师之中,有读书人,不读书的人更多,知识分子占少数。禅宗斥知识为葛藤络索。相信知识、倚赖知识的人,凡事都要追根究底,这种人不可能了解禅。

  我说知识、学问不离思想、语言,而离开思想、语言,才能得到禅,因此仰赖知识理解禅是困难的!可是我又说禅不反对知识,那怎么说呢?知识有其功能,像六祖惠能开悟后,仍要听经,这样他可以知晓佛学上的名词、理论,他可用那些逻辑、名词,化度其它人。如果他仅仅开悟,而嘴巴不能说,如何化人?如果没知识,他不可能有一部《六祖坛经》传世。《六祖坛经》充满智能,也利用知识。而且有好几部经对六祖来讲是很熟悉的,这是知识。

知识是用之于对外的。同样的,知识是用来帮助我们理解的——理解如何体验禅,如何进入禅的境界。所以禅不反对知识,但也不倚赖知识,而是超越乎知识。
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(二)顺乎科学而不受科学限制

  科学能改善、运用物质生活的条件,以及人与人之间事务的处理,因而类分出自然、社会、人文的科学。

  禅不反对科学,因为禅并不是一样东西,也并不否定一样东西,它并非是什么。

  从《六祖坛经》看,六祖惠能涅槃前,召集弟子说:“我有三十六对,能了解它,可教化人。”三十六对就是生、灭,烦恼、菩提,明、暗,清、浊等。这都合乎逻辑,逻辑本身就是科学,从科学精神来求证。胡适说:“大胆假设,小心求证。”禅要证据,因此禅宗重印可、印证。不管自己禅修有多深的体验,一定要有老师证明。老师是过来人,他知道新进入禅境,或得到禅的悟境的人是什么程度。自以为是,便不科学。

  有一位科学家跟我说:“佛法的道理很好,我可接受,但我重视经验的逻辑。仅仅是逻辑上讲得通,不一定是事实上通。所以今天科学有理论,理论之后,要讲实践,要实验。如果理论讲通了,在实验上通过了,那证明你这是正确的,这是科学的精神。如果你说这是在佛法道理上讲得对,我可接受,但是在实验室里实验一下,才能让我信服。”我告诉他:“这是精神的,实验室里只能用放大镜、显微镜,或方程式把它代出来。禅的修持一定要靠自己切实地从事,等于说我们有了理论,你到实验室去从事实验的工作,你愿不愿意去实验?”他回答:“我现在信都不信,怎么去实验?”我说:“你这就不是科学的精神。比如有一位理论家,把一种理论说明了,说这是可以行得通的,那要有人愿意到实验室去实验,而实验室那个人说我不想实验,因你还不能证明它是行得通的,这就本末倒置,不是科学。如果要讲科学,就照你说的,有理论你愿意去实验,实验以后才可以证明。精神的部分,是不可思议的,就是已经体验过的人,他没有办法写成文章,或者拿给你看,就是要你亲自去体验。然这绝对没离开科学精神。”
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  (三)从时间的支配到时间的消失

  时间一秒秒的过去,刚才两点半开始演讲,现在已快到四点钟了,大家都可以感觉到时间的滑动。现代人的生活,时间缩短了,因时间缩短了,所以更需要用禅的方法来拉长时间。

  时间缩短的原因是,诱惑太多,使人们产生兴趣的事物太多,以致时间不够支配。禅就是要我们不受种种外境的诱惑,认定自己的兴趣、专长,专心一意地努力,不要学这学那的。宜把兴趣的范围缩小。禅首先教我们把心看住,心看住了,就不会受外境的诱惑。所谓“做一天和尚撞一天钟”,出家人把钟撞好就够了;在座诸位各人也有各人的钟可撞。我们要安分守己,认定自己要学的东西、要做的工作,努力发挥,不要三心两意,朝秦暮楚。

  人的时间有限,一个人的才能有限,不要把时间浪费在无谓的试验上,认识自己最要紧,要安于自己所走的路。可是人是很愚痴的,没有失败之前,不甘心,非要试一试,今天学这,明天学那,结果一事无成。

  我们要珍惜时间,警觉时间的可贵,好好支配时间,把每一秒都作最行效的运用。只要我们从内心减少欲望,减少攀缘心,就不难做到。

  如何来使时间消失?那就应该把自己的心放在一个特定的念头上,这个念头就会变得无限长;如果不能系心于一念,东想西想,时间过得特别快,事实上,时间浪费更多。时间的长短是主观的,不是客观的,比如说良宵苦短,而在苦难之中,则度日如年,这是主观的。

  但从佛法或禅的修行,开始注意我们心念的活动,了解念头怎么在活动,究竟在想些什么?如果你发觉无事可想,则念头渐渐减少;如果你对所想的事兴趣浓,则念头渐渐多而乱,这样就把时间浪费掉了,把生命浪费掉了。

  我常劝人,摄心专注于所做的事上,如此可节省时间,提早完成你所做的工作,而且比你胡思乱想时做得更好,这是一定的道理。禅的锻炼,就是在日常生活中,学习集中注意力。不论听什么,就是听,清清楚楚的听下去;不论做什么,就是做,清清楚楚的做下去。这样绝对比胡思乱想时做得更好,工作效率更高,时间也就经济多了。

  我常劝没有时间玩的人学打坐、参禅,这样就有更多的时间去玩了。为什么?工作时间减少,而工作效率反而更好,这就是善于支配时间。但支配时间以后,在打坐过程中,如果念头停留在同一个念头上,则没有时间存在的感觉。我常测验打坐的学生,经过打坐一个小时以后,我叫他们参禅,过了十分钟,我问他们:“你们感觉到刚才有多少时间?”心很乱的人可能说十五分钟,为什么?因为他想了很多事,腿也有点痛,身体也不大自在;心比较专注,坐得情况较好的人说五分钟;有的说一分钟;有的说好像才刚刚坐下去嘛。时间的感受不一样。所谓“山中方七日,世上已千年”,这是心理上感受的时间。

  以人的寿命来讲,每一个人都应该活到八百岁,但世上的人顶多活到一百岁。为什么?因为劳神伤脑,身体发生问题。如果心理没有问题,经常保持轻松愉快,身体不会有病,即使有病也会好。因此对于时间不够,觉得时间太短的人,禅的方法可使他的时间拉长,可以活的时间长,可以利用、支配的时间长,直到最后,时间的感觉消失。

  明末憨山大师,常坐在庙前溪上的木桥桥墩上,听流水声。一日,他一坐下去以后,忽然忘掉了自己。先是动念即闻水声,不动即不闻,众响皆寂,也失去了自己。又有一次,他在打坐时,突然间坐忘如睡,五天之后,有人以引磬,在他耳边连敲数十声,他始微微醒觉,开眼视之,不知身在何处?来人对他说:“我行,师即闭门坐,今五日矣。”憨山答:“不知道啊!我刚刚呼吸了一下而已啊!”

  对憨山大师来说,五天的光阴,只是刚刚的事情,那么这时间有没有?时间消失。因此可用禅的方法,使时间拉长或消失;既然时间能自由的拉长或消失,故对时间没有长和短的感受,已经不在乎,也不会紧张了。
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  (四)从空间的阻碍到空间的粉碎

  这个演讲室位子,只有两三百个,还有很多人进不来。因为有位子,而有阻碍,位子在空间里,有空间一定有阻碍。一般的观念认为,空间一定是没有阻碍的,空间就空间,怎么会有阻碍。事实上,我们知道有空间,是因为有阻碍,才知道有空间。没有阻碍,不是空间。这个演讲室这么小,怎么知道它小?因为来的人太多,位子太少,所以觉得空间太小;因为有阻碍,所以有空间的感觉。空间存在吗?空间是不存在的,而是我们人感觉有空间。为什么?因为有阻碍。这是佛法的讲法。因为空间有阻碍,则感觉空间有大小,距离有长短,这就是不自在。有空间存在,则不自在。人们觉得地球很小,我们到太空去,到太空去那里?到月球去,月球到那里?到火星去,到太阳系以外的星球去,到宇宙的深处远处去。宇宙到任何一个地方都有障碍,为什么?我们本身就是一个阻碍。因为我们的身体占空间位置,阻碍了空间,才感觉到空间的存在。

  由于有阻碍,所以我们要想突破空间是不可能的。要想超乎空间,征服空间,征服太空,都不可能。只能一步步地发觉阻碍到什么程度。

  空间的位置,从阻碍而产生,也从时间而产生。例如从甲地到乙地,虽没行阻碍,却花费了时间。坐上飞机,从美国到台湾,天上没有阻碍,可是一飞飞掉那么多时间。这是时间告诉我们,空间距离的存在,如果时间消失,空间就没有。

  有一篇文章说,如果我们乘坐火箭,以超过光速的速度,飞向太空深处,则时间的感觉便近于零,而人可继续生存。因此如果乘坐等光速的火箭,从很远的太空转了一圈回到地球,可能地球已不见了,我们这里的人也早已不见了,可是他们还活得好好的,年纪轻轻地回来了。

  停止运动及快速的运动,均能使时间的感觉消失,时间消失时,空间的感觉也没有。不过,空间的感觉消失并不等于我们要介绍的“虚空粉碎”。

  虚空粉碎,是禅的体验或经验。禅的体验里,有一个层次叫虚空粉碎、大地落沉。

  我们之所以会有烦恼、痛苦、矛盾、冲突,是因为有时间和空间的关系。在时间上,前念和后念的冲突,昨天的想法和今天的想法互相矛盾;在空间上,你和我,气候和我,一切人、事、物和我,发生相应或相反的种种关系,而产生喜、怒、哀、乐的情绪,给我们带来困扰。

  但我们可以从修行的方法,而达到忘记身、心以及所处的世界。首先不要理会声色货利的诸多诱惑,只管我自己个人,我的所作所为,再看看我正做的是什么,再往内缩小,看我的心在想什么,再把焦点缩小,看我正在想的那一个念头,一直想下去。因为念头停止在一点,时间即停止,空间亦不存在,对周遭的一切都很清楚,但不在乎;这一念前后的一切的一切,我都不想——不想过去,不想未来——即可没有烦恼、困扰,身心自在,身体从舒畅而消失。因为你一直停止在这一个念头上,最后这个念头本身变成毫无意义,既然失去意义,这个念头就不存在,这时身、心、世界都不存在,但有空旷、自在、无限的感受。

  通常修行修到这个程度已有成绩,很多人认为到这程度已是开悟、解脱。其实没有,因为他“感”还在。这个情况不是空,而是虚空。空是空间,是普通日常生活的感受,虚空则在禅或定时开始感受到。在此情形下,要把它粉碎,之后才能进入真正禅的体验,否则他会走上消极、遁世、厌离。很多有修行的人,因此而在山里,终其一生不想出来。他不想再接触红尘,他讨厌安逸、快乐的尘世生活。

  这个情况不是禅,禅不希望停留在此阶段,如停留在此阶段,有悖佛法,因此要用方法。在禅宗,通常是用公案或话头。修行人如果说他很自在,师父就问他:“你在哪里?”他回答:“我很自在呀!我遍虚空都在呀!”师父又问:“什么东西遍虚空在呀!”他答:“我呀!”师父再问:“你究竟是谁呀?”那他可能就起了一个大疑情:“我究竟是谁?我遍虚空在,那我这个身体究竟有没有遍虚空呢?”那等于一个幻觉,是主观感觉上的一个幻觉,是虚妄的,不是真的。他如果产生这种反应的话,马上感觉到自己的修行不够,要百尺竿头更进一步地参禅。

  参禅的结果,因人而不同。有的人很快就得到结果,有的人要费多年的工夫,才能得到结果。如果经常用这个方法,一直用下去,可能在一个偶然的情况下,使他虚空粉碎,而由宗教经验落实到实际生活。

  所以禅定或是宗教的一种超脱的经验,都不是禅;禅是要落实到平常的生活里。这时虚空对他来说,已不存在:他不贪着虚空境界,而又回到自然的人间:他已很落实,他叫过来人,他从人间的虚妄,从宗教上的虚妄,又落实到人间的实在。这时他才是真正的人,活泼泼的活人。他已离凡夫心态的人格,而发现、成就、成功了实在的人格。这时他不再虚骄、自卑、怨天尤人、悲天悯人。禅师心里没有悲切,因他落实到生活,他更亲切、更明白、更积极。他生活在真实里,让人有安全感,如遇活佛、活菩萨。豺狼虎豹不伤害他,狗不会咬他,蛇遇到他会驯服。
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