禅的生活

让大家一起分享学佛的喜悦。

版主: 微沁閱星樓主

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再给大家转贴一部圣严法师的著作——《禅的生活》

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目次:

自序 (Pg1)
(1)时空与生命......Pg1
(2)日日是好日......Pg1
(3)禅诗与禅画......Pg1
(4)矛盾与统一......Pg1
(5)老鼠入牛角......Pg2
(6)自力与他力——禅与净土......Pg2
(7)宗通与说通——禅与教......Pg3
(8)来与去......Pg3
(9)真与假......Pg4
(10)本与末......Pg4
(11)正与邪......Pg5
(12)指与月......Pg5
(13)知与觉......Pg5
(14)真假禅师 ......Pg6
(15)事与心......Pg6
(16)锻炼心......Pg7
(17)无心......Pg7
(18)安心......Pg7
(19)无有恐怖.....Pg8
(20)道不在坐.....Pg8
(21)放下万缘.....Pg9
(22)世界和平.....Pg9
(23)禅与现代人的生活.....Pg9
(24)禅与人生.....Pg10
附录 -- 述梦.....Pg11
上次由 老黄 在 04-12-08 周四 2:41 am,总共编辑 12 次。
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自序

  我未尝以禅者自期,亦未尝以禅师自诩,却由于教授禅的修行方法,并且主持禅七,故与禅门结下了殊胜因缘。自1979年3月以来,若将本书包括在内,我已在台北及纽约两地,出版了七种关于禅的中文书籍。

  本书的缘起,可分作如下的四个阶段:

  (一)由于在台北北投的中华佛教文化馆,举办了一年多禅七活动之后,参加过的人数已有一百数十位,有人要求,让这些人仍有适当的机会及道场,集合共修。故自1979年10月14日,即假文化馆的下院农禅寺,开始了周日禅坐会。会中由我开示,内容则以“禅的生活”为范围。每次均做录音,以保存资料。

  (二)到了1982年8月,已停刊了20年的《人生》杂志,以小型报纸方式复刊,每期要登载我的一篇讲稿,以补稿源之不足。因此由几位年轻弟子,陆续将那些录音带加以整理。两年多以来,有一大堆的草稿,送到我的手上。殊不知,我的开示,每都称性而谈,从来不拟大纲,更没有时间搜集数据。讲话时的用辞遣语,以及次序前后,跟写文章大不相同。故对每篇讲稿的删改补充,几乎比另写一篇文章还要吃力。所以每每到了《人生》的编辑部向我催稿时,才急忙赶出来。急就章的作品,不会太好。同时《人生》是从季刊而双月刊,今(1984)年9月起始改为月刊,对我的需求量也不多,以致迄今为止,修改出来的稿件,仅得三十多篇。

  (三)讲稿在《人生》逐期刊出后,深受读者的欢迎,好多人为了专辑我的讲稿而向《人生》的发行部索取各期,甚至要求复印了寄给他们。有一家妇女杂志,来征求转载讲稿的同意。另有一位出版家,希望我不介意他把那些讲稿辑去出版。也有许多读者,建议我将开示的录音带转录发行,以广流通。

  (四)由于我的即席开示,数据不够充分,组织不够谨严,此类的录音带,当然不便流通。至于编辑出版,则觉得尚有补充修订的必要。

  这些因缘,使我上回出国之时,顺便把三十多篇整理好了的底稿带在手边,又花了两周的时间,重行润色厘订,加上这次回国期间在国父纪念馆讲出的一篇,终于辑成此书。

  此书选收了25个单篇,除了〈来与去〉、〈真假禅师〉、〈世界和平〉、〈禅与现代人的生活〉、〈禅与人生〉,及附录的〈述梦〉等6篇,是讲于美国及台北市的国父纪念馆之外,其余19篇都是讲于北投农禅寺的禅坐会上。

  此书的内容,主要是将禅的精神,贴切着现实人间的实际生活来讲。一方面疏导人生的苦闷与无奈,并且指出如何达成洒脱自在、积极进取的生活目标。另一方面则分等介绍人生层面,鼓励每一个人,都应从禅的修行及体验中,级级提升身心世界的质量。所以对于一般的禅修现象及其自处与处人的态度,作了分析式的说明。

  此书特别注意到禅修及净土行的会通,数理与实践之间的调和。因不希望禅与净土同室操戈;亦不欲见法师跟禅者兄弟阋墙。

  可知,我既寄望此书,能够成为读者们在人生修养方面的知音,也祈愿此书是伴着读者们共同修学佛法的益友。

  限于原有讲稿的格局,一定尚有好多舛误未是之处,愿读者诸君,有以教我。

 
  1984年10月15日序于台北市北投农禅寺
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(1)时空与生命
  时间过得真快,记得我还在当小沙弥的时候,看到年纪上了五、六十岁的人,心里总会想:“这些老人家好可怜,他们再过没有多久就要去了,可是怎么还过得快快乐乐,若无其事的样子?”转眼间,没想到自己也过了五十岁,而且更加快速度地奔向六十岁的旅程。

  一、岁月不饶人

  十年前,我在日本读书,假期回来,去拜访台北华严莲社的南亭老法师,他是我当小沙弥时代的老师。他老人家请我吃饭,席间问我:
  “圣严哪!你今年几岁啦?”
  “老法师,我已经四十四了。”我说。
  “什么!你怎么也四十四了?”他惊问道。
  “惭愧!虚度四十四年,毫无成就。”我说。

  他眼睛一转,看着同桌吃饭的徒孙——成一法师,问道:
  “成一啊!你今年几岁啦?”
  “我比圣严法师大一肖,痴长他十二岁。”成一法师说。
  “还得了!你怎么也五十六岁啦!”他又惊讶的说。
  看那样子,好像不准我们活到四十四岁、五十六岁似的,我就反问他老人家:“老法师,您老的高寿多少岁呢?”
  “我啊!七十四。”他说。
  “嘿!您老人家已活了七十四岁,而我们才活四十四岁、五十六岁又有什么可惊奇的呢?”我说。
  “哦!时间过得这么快啊!”他叹道。

  一转眼,南亭老法师在去(1982)年以83岁的高龄圆寂了!现在诸位都还年轻,再不多久,你们也会变成中年人,然后老年人,接着看不到了!这“时间”实在是太有限了!

二、沧海桑田

   打禅七的时候,我曾经教人家算,如果我们活到一百岁,能有多少次呼吸?若依一分钟仅十六次计算,推算到一百岁,我们的呼吸也仅有八亿四千万次而已,实在有限得很。试想想,我们若有八亿四千万的财产,是不是很了不起?其实一点也不!因为钱可以赚进,可以花掉,花了又可以赚回来,而呼吸呢?呼吸一口气,就少了一口气,因此生命实在很有限、很宝贵,不是钱财可以比的,所以我们要使生命拉长,拉得越长越好!但是用什么方法来拉?又怎么个拉法?诸位!我们念“阿弥陀佛”到底是什么意思?经中说阿弥陀佛是“无量寿、无量光”的意思。

  所谓“无量寿”就是指时间;我们通常讲“福如东海,寿比南山”,这个南山究竟有多老?有人说:“我祖父看过南山,曾祖父也看过,远高祖、远曾祖都看过,所以南山存在的时间已好久了喔!”其实呢?南山存在的时间并不长。

   我们上星期到高雄市演讲,高雄有个寿山,在寿山上,可以看到珊瑚石,珊瑚石里边还有许多贝壳的陈迹,那些珊瑚贝壳是谁把它放上去的呢?大概是上帝摆到山上去的?还是那些鬼或是什么神把它们摆上去的?诸位!你们说是不是这样子的?绝对不是!那是因为地球表层发生大变动,使山沉到海底,使海底升上来成为山。而这些在山上的海底贝壳,尚未风化掉,所以我们还可以看得到,也因此可以推断,这座山的历史一定不会太久。

   还有,高雄有一座佛教堂,听说动土的时候,从地底下挖出来好几个大贝壳的化石,根据考古学家的鉴定,这些化石有两亿年以上。这佛教堂是在高雄市苓雅区内,市区里头,竟然可以挖到两亿年前的大化石,可见那个地方,在两亿年以前是海。因此同样地,山虽暂时不动,山的寿命也并不长。

   根据佛经,我们地球到底是怎么形成的?经典里说:我们这个世界最初是没有的,接着开始有了空气,也就是风轮;渐渐地气体变成了液体,也就是由风轮而形成 了水轮;然后液体逐渐变成固体,亦即水轮形成了地轮;然后再从液体及固体里产生各种生命。然而这些生命究竟是从那里来的?依照佛经所说的,地球上最初的人,是从光音天下来的。

  三、“我”命最长

   从前面所说的看来,这个世界是有限的,所以“南山”究竟有多老?其实一点都不老。而南山比起“我”来,到底谁老?这“南山”更无从比起,因为从无始以来就有“我”,没有“我”不会形成这个世界,不会有众生,不会有凡夫,不会有生死轮回。而我们每个人都有个“我”,所以从遥远的过去到现在,死了又生,生了又死,在生死大海中,头出头没,因此“南山”并不老,“我”才是最老的。

   我们从个体的生命来看,几十年过后,不想老也要老,从环境的山川大地来看,也有沧海桑田的时候,所以生命极为有限。但这个世界上,仍有许多人想长生不老,譬如道家的辟谷炼丹,而事实上到现在为止,到底有谁长生不老呢?在历史上听说有个彭祖活到八百岁,陈搏活到六百岁;而我们开国已七十年,加上清朝两百多年,明朝两百多年,元朝九十几年,宋朝加上唐朝,一千三百六十多年已过去了,这八百岁或六百岁,实在不长,所以我们想要身体长生不老,久远存在,是不可能的,而生命也实在太短促了。

  但是这个“我”,从时间上来讲,是长久的,如果修行不从生死里解脱的话,“我”将会使你永远无限期的在生死中轮回下去!

   你们有没有听说过无间地狱呢?我们常说的阿鼻地狱就是无间地狱,无间地狱就是在时间上一直无间断的受苦下去,直到业报尽了,才从地狱里边出来。事实上, 我们每一个人不从生死当中解脱的话,与在地狱没有两样,好比永不天亮的长夜。我们在这漫漫的长夜里做什么呢?做梦啊!做什么梦?有的是美梦,有的是恶梦, 有的是胡涂梦,而做美梦的时间实在是不多的。

  四、人生得意知多少?

  诸位!听说过人生有四大赏心乐事吗?

  (一)久旱逢甘霖:干旱太久了,一下子遇到雨,这实在是难得的很,但是万一接连几十天雨下个不停呢?应该要改成“久雨逢晴天”才是赏心乐事吧?

   (二)他乡遇故知:好友隔了好久好久没见面,好不容易又在异地见到了,真有说不尽的高兴哟!可是如果有一个“故知”老是缠着你,你的心里可能就会嘀咕了:“这个家伙!真讨厌!在我家里做几天的客人,玩玩是可以的,但不能老是赖着不走啊!我自己有自己的家庭生活要过,有自己的事业要忙哩!”这时候他心里最期望的应该是“客去主安乐”吧!

   (三)洞房花烛夜:花烛夜过了以后呢?我曾经看过一张漫画,画中的先生背了一栋房子,房子里住着太太及挤得满满的小孩,小孩之中有的吵着要玩具、有的要书、有的要吃、有的要穿。太太呢?张着大嘴,嘶喊着:“死鬼的薪水太少,家庭开支太多,房子太小!”那先生呢?慢慢地,腰弯了下去,直到头靠着地,爬着走。这是洞房花烛夜的结果!虽然也不乏生财有道,不致为生活愁苦的,但在这世间上的夫妻之中,又有多少是神仙眷属呢?他们多数是在欢天喜地之中结合,却在吵吵闹闹、恩怨难分之下度过一生,甚或仳离。可是,诸位!你们要结婚的还是照样结喔!我这种论调,你们虽听懂,却无法不结婚。

   (四)金榜题名时:科举时代,乃至到今日,考试后公布录取的名单,称为发榜,如果在京城会试、殿试,能够榜上有名,便当官有分了。可是,当官也有当宫的苦,每天交际应酬,上面的人监督你和压制你,下面的人恳求你,同辈的人排挤你和妒嫉你,真的是疲于应付,所以官场上的人多半是没有自己的个性及原则的,苦啊!难怪清朝的顺治皇帝要说“为君三万六千日,不及僧家半日闲”了,可见皇帝都没有和尚来得舒服,何况是做官呢!

  可是就像我这样的一个和尚,也很苦,从早到晚,从今天到明天,极少有休息的时间;求我的人越多我就越忙,越忙也就越苦了。所以不要说金榜题名、扬名声显父母定是好事,所谓“人怕出名,猪怕肥”,人一旦有了“名”,“盛名之累”也将随之而至了!

  五、人生如梦

   所以从时间上来看,欢乐是太短促了。而苦呢?却是非常的长。但不管是苦、是乐,这都是梦。如果不修行、不解脱,这梦便没有醒的时候。但是醒了,也不是一 醒就永远醒的,好比早上醒来,梦是醒了,晚上睡觉的时候,又去做梦了。还有的是早上醒了,但在白天里,也会睁着眼呆呆地做白日梦。因此众生愚痴,在无限期的时间里,都在做梦,所以才叫作“长夜漫漫”、“醉生梦死”,而在这长梦里头的主角是谁呢?就是“我”!

   生死的梦,想逃都逃不掉。有没有人想到?活了几十岁,最多百岁左右,最后也难免一死。就如前面说的,我小时候看到的那些老人家,怎么没有想到他们快要死了?你们想想,老人家会想到死吗?他们是知道这回事的,可是,你们说,谁愿想到死呢?即使明明知道一口气不来就是死,却不会想到“我会马上死”。

  所以对“人都会死”这个问题,很少人有这样的警觉心。只有印光大师,他写了一个“死”字,挂在他房间里,时时刻刻面对着“死”这个现实的问题。

  所以,我们要利用这个还没有死以前的生命,好好做一些利己利人的事,好好用功,好好的活下去;否则,生的时候如醉汉,死了以后又是另一场梦的开始。到那里去做梦?天上天下,到牛胎、马腹、猪、狗、猫的肚子里托生做梦!更糟糕的是,还有苍蝇、蚂蚁、蚊子,也得去做。

  记得在这里(农禅寺),有一回我向一个信徒的小孩说:“甲虫、蚂蚁,好可怜哟!”
  “才不呢,他们好可爱!你看,我飞不起来,甲虫却会飞呢!还有蚂蚁会钻地洞,我却钻不进去。我好羡慕他们喔!”那小孩天真地说。

上次由 老黄 在 12-07-08 周六 10:42 pm,总共编辑 1 次。
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  六、时间的超越

   诸位,你们不是小孩,是不是也羡慕甲虫会飞、蚂蚁会钻地洞呢?其实我们好不容易投生为人,一旦为人的时候,就想把生命拉长而不想死。想要长命的话,容易得很,只要尽做坏事,做得越多越好,做得越坏越好,这样就可以长寿了,那便是到地狱里边接受苦报,很久很久以后,都出不来。厌苦欣乐是人的本能,相信无人愿意如此的长寿。

  相反地,要想“短命”,倒不容易。从此以后不再轮回生死,而且要快,要克期取证,希望打一个禅七或佛七,在一个七中,便能证得阿罗汉果,乃至成佛!也就是说我这个生死轮回的“命”,从此以后不要有了。所以要“短命”,实在是不容易的事!

   可是我们若是感到时间有长短的话,我们就是在时间里头;如果能超出时间之外,没有时间了,那就叫“无量寿”。而众生因为都在时间内,没有离开过时间,所 以不管怎样,都是有量的,而且还可以分段计算的。譬如人的一天、一岁、一生,就是一个一个的段落;前生、今生、来生,一生又一生,这也是一个一个的段落。在人间造福者生到天上去,造罪者堕到地狱里,当天福享尽了,或地狱罪报受完了,这又是一个段落的结束与开始。因此在六道生死中,出生入死、入生出死,这一段一段的过程,我们称为分段生死,这都是有量的。唯有出三界、出离生死轮回以后,才没有时间的段落可分。出了三界就是证阿罗汉果,证了阿罗汉果的人,再也没有时间可以衡量他,因为他已不在生死之中,已超出时间之外。

   在大乘佛教里,没有到八地菩萨以前,他的时间还存在,而到了八地以上的菩萨,若以他们自内证的体验,当然已经没有时间的长短可分了;若以在众生中行菩萨 道而言,因为众生在时间里,菩萨为了度众生,所以也在时间里头。因此,若以众生来看菩萨,即使是等觉菩萨,没有不在时间内的。初地以上菩萨的时间段落,叫作变异生死,与凡夫的分段生死不同,凡夫是以罪福而感六道轮回的生死;菩萨是以果位的递升,在福德智慧的增长中,渐渐完成圆满的佛果,这就是时间的超越和生命的完成。


  七、“我”的空间好小喔!

   接着要讲的是空间与生命。诸位说说看,我们活动的空间范围有多大?有人说:“花莲我没去过!阿里山我没有到过!”又有人说:“玉山我没爬过。”这仅仅是在台湾一省之内而已。然而台湾在地球总面积的比例上,实在是小之又小的一个地方,对诸位来讲,就已经有那么多地方没去过,也因为有那么多地方没有到过,所以错觉台湾是个很大的地方,那是由于我们活动空间的范围太有限了。纵然知识上知道台湾不大,在经验上却仍觉不小。

  再来看,我们每一个人的身体的存在,总是自以为它很重要,也好像是蛮大的,虽然仅仅一公尺多高的身体,但已自觉得顶天立地,胸怀万丈了。其实,万丈固然有限,我们所能感知的天地也极有限。这也就是说,我们的身体,所能活动的范围实在太有限了。

  诸位有没有到过地球的那边?如果没去过的话,那么地球那边听起来好像很远。而像我这样的一个人,从地球那边去了又回来,回来了再去,来来去去的,比我从台北到台南的次数还多,所以在我看来,就觉得地球实在不大!

  奇怪的是,我在地球那边的马路上,常会看到我在台湾认识的人,而且在纽约我是很少出来逛街的,可是偏就碰到了那些人。记得有一回,我在纽约地铁的车上,遇到在台湾做生意的熟人,我惊讶的问说:“咦?你怎么也坐这班车?你在美国也常常坐这条路线的车子吗?”

  “没有啊!我才第一次来美国哩!”他也惊奇的回答着。

   所以说,从地球的那边到这边,来来去去的人看,我们所处的空间是多么的狭小。然后再从航天员的眼里来看地球,我们这个地球就更小了。可是,从地球乘坐火 箭而射出的太空飞行员距离地球又有多远呢?实在也是离不了多远。到目前为止,尚没有一位航天员,能脱离环绕地球的轨道,飞向太阳系其它行星的记录。然从整个太空来看,我们的地球实在只是一艘小小的宇宙飞船而已。


  八、无量光的距离

   我们说阿弥陀佛是“无量寿、无量光”;寿是时间,光是空间。光所照的空间,又有远近之分。诸位,你们说“无量光”是指的什么?是不是红光、绿光、青光、 白光等无量颜色的光?还是荧光、油灯光、电灯光、星光、月光、日光?不是的,无量光的意思,是指光明遍照,无限的深、远、广、人的力量,充满于空间又超乎空间范围的存在。

   各位有没有听说过光年?例加从某个星球到地球,有多少万光年的距离。光年是以光的速度所经过的时间,来说明空间距离的远近。一光年的距离,是58752万万哩,每秒的光速是186300哩,而地球的直径只有7920哩。但是,若用光年来推算很远的距离,是不是就表示它是无限的呢?不,凡是可以看得到的、 算得出的,那是极有限的,所以不是无量光。


  九、每个人都有光

  那么,我们什么时候才能达到无限的境界?这要等到你智慧的力量、感应的力量和愿心的力量,都能够到无限大的地方去时,你的光就能照到无限远的地方了。这个“去”,虽然无形,却是实在的,所以才叫作清净自在的心光,它是智慧的光、悲愿的光。

   请问你们来这里打坐是为了什么?为了长生不老,还是为了得到神通?如果有了神通,便可以从这个地球到那个星球去探险,或是可以看到人家的心里在想什么? 或是可以一眼看出那一个女孩最适合做你的太太,那一个男孩最适合做你的丈夫?或者可以远隔重洋,听到亲人、爱人乃至仇敌在说些什么话?

   但是,诸位万一得到了这种神通,你可要倒霉了,当你看到一位合意的女孩,竟是你前一生或过去生的祖母;或是遇到一位喜欢的男孩,糟糕!他竟是过去世的孙 子。辈份颠倒,怎么可以成为夫妇呢!所以你们如果想得神通而来打坐,那你就错了,因为那会使你痛苦、混乱,至少也将使你忙得不可开交,甚至还有生命危险呢!

  但是,修行能使你的心力集中,心力越是集中,光就散发得越远。每一个人都有光,这可以透过特殊的仪器,发现每人的光。

   诸位,有没有看到有些人,愁眉苦脸,一脸的倒霉样,好像刚从地狱里头爬出来,这种人,你一见到他,就感到他的身上有点寒寒的,他若不是凶人,就是正处于 很倒霉的时候。另外一种人,他的意气飞扬,浑身散发着活力,你一看到他就有安全感,就会生欢喜心,好像是见到了希望。虽然你的眼睛没有看到他的光,事实上,他的光已散发出来,而你也确实感受到了。

  一个人有多少修持,就能产生多少力量,对自己信心的力量,和帮助他人的力量,这种力量有时是有形的,有时却是无形的,但不管有形或无形,这个力量只要产生了,他的光就已经照到你了。



  十、反光和吸光

   你们诸位,有没有让释迦牟尼佛的光照到?有没有让阿弥陀佛的无量光照到?一切人都被照到,可是有的人虽被照到了,但他只吸光却不反光。诸位:你们说,什么东西是最容易反光的?当然是镜子;如果镜子上贴了一层黑纸,那它就不再反光了。所以,最清明的便是最易反光的,因此,最有修行的人,也才是最能感觉到佛菩萨的光的人。

   一个人若修持到帮助每位众生都发光,见到了每一个众生都有光、都反光,那他就会发现一切众生都是佛,所以佛看众生,众生都是佛,因为佛最清净、明朗,最容易反光。若老是看到这个人坏、那个人有问题,所有的事物都觉得可恶,这种人不但不会反光,而且是专门吸光的人,光射到他,就不见了。

  光,代表空间,既然有两种不同的光,那空间也有不同的两种,一种是无限的黑光,另一种是无限的白光。白光无限,代表修持戒、定、慧的力量,可以达到无限;黑光无限,则表示所造的贪、瞋、痴等恶业的无限,也就是说他吸一切光,而成为罪业非常深重的人。



  十一、空间的超越

   佛究竟是一个发光体呢?还是一个不发光体?佛若是发光体,那么是不是有一个专门发光的中心点?像灯塔里的灯,向四面八方那样的放射,或是像我们所看到的佛像一样,以佛像为中心,而向四方发光?其实灯塔、佛像这些都形象化了,当佛正在化世的时候,化身佛是如此表现的,而真正的法身佛,却无处不在,没有特定 的中心点,每个地方都是法身佛所在之处,无所不显,无所不在。这是超空间、不受空间所限制的绝对无限;这便是空间的超越和生命的完成。

  (1983年3月13日农禅寺禅坐会开示)

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(2)日日是好日

  一、日日是好日

“日日是好日”,你们看过这句话吧。“日日是好日”,每天都是好天。这句话也可以这样讲:人人是好人,事事是好事,处处是好地方。人没有坏人,天气没有坏天气,事情没有坏事情,随处都是净土。那么可以再加上“心心是好心”、“念念是好念”。

“日日是好日”是云门祖师所讲的一句话,但是后来很少有人理解它究竟是什么意思。我在《禅门呓语》的序里头用到这句话,我说:如果真正达到“日日是好日”的话,那么我在禅七期间所讲的一些疯癫话,可以不要忘了。如果没到达“日日是好日”的程度,那我在禅七中所讲的话一定要忘掉,要不然会有麻烦。我在禅七里讲的是什么话呢?是疯话。什么是疯癫的话呢?应该是看起来、听起来不合逻辑、不合道理的话,甚至是不合佛法的话。

  前天有位日本教授到我们文化馆来,看到《禅门呓语》里有一篇心得报告,题目是〈师父是骗子〉。如果根据一般佛法讲,这是大逆不道的话,怎么可以说师父是骗子!师父骗了谁啦?如果以禅的立场来讲,这种骗子越大越好,那释迦牟尼佛也是骗子,而且释迦牟尼佛所讲的经典,通通是“胡说”。佛在《金刚经》中说:“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”但他又说:“若人言如来有所说法,即为谤佛。”可见佛也是大骗子。


  二、乖牛与笨牛

  其实这个“骗”是有安慰、鼓励、引导、诱导的意思在里头。小孩子不肯吃饭,母亲会说:“乖乖!你赶快吃,吃过饭后,再买糖果给你吃。”小孩子吃过了饭就忘了,他已经吃饱了,还要什么东西!所以母亲对孩子也是用骗的。不单是骗,而且是哄、吓、诈、骗。最好听的话、听起来最舒服的话,是哄。哄是真的吗?当然不是。在佛陀的时代,佛看到一个人在骂人,他说不能骂人,不但不能骂人,连牛都不能骂。佛讲了一个牛的故事作例子:

  过去有两头牛,拉着两辆车子走,一头牛走得快,一头牛走得慢,走得快的越走越快,走得慢的越走越慢。原因何在?原因是驾车的人不一样。前面那头牛走得快,因为那驾车的人对牛说:“我的乖牛,你是我的宝贝,你是我最聪明、最好的牛。我就靠你而已,你替我赶快拉,拉到尽头,我给你好东西吃,好的草、好的粮。”等到这头牛拉不动了,驾车的人又说:“我不相信你拉不动了,你的力气比现在更大、更多,你是世界上最好的牛,所以我最喜欢、最疼爱你。”于是,那头牛又拼着老命继续拉。在后面那头牛就不一样了!赶车的人老是骂牛:“你这笨牛、懒牛、坏牛、胡涂牛!怎么老是休息,又是小便,又是大便,这么没出息!你看前面那头牛,人家跑得多快!你再不走,回去以后,我把你卖掉;再不走,回去后干脆把你杀掉!”这头牛想,反正是死,反正是坏,反正是懒,是没有用,于是它就蹲下来,索性不走了。所以,三藏十二部的佛法里面,没有一句真话,都是讲这些哄的、骗的。那么有没有诈或吓呢?《地藏经》中讲到:“你们不能做坏事;你们如果做了坏事,存了坏心,要做畜生,堕地狱、饿鬼。”这是什么?这就是吓。禅宗祖师善用诈,诈就是诡计多端,不直接了当跟你讲。譬如说,本来希望你向东走,可是晓得你这家伙不听话,叫你向东,你一定不向东;所以跟你说:“不要向东走,东边最不好了,我不希望你向东边去!”你想一想:“哼!你不要我向东边去,我偏偏向东去!”这下子便上当了,本来就希望你向东边去。像这种情况,在经典里叫它作方便法。方便法不是究竟法,方便法是可以依不同的人而用不同的方法。比如同样的希望大家向东边去,对某甲叫他向东边去,对某乙则叫他往西边去,而达到的目的却是一样的。比如令一人自台湾向东走,令另一人自台湾往西走,最后这两人可能是在美国的纽约会合。这就是诈、骗。


  三、鱼在天上飞、羊在海底吃草?

  比如“鱼在天上飞、羊在海底吃草”,这是没有意思的话,是不可能的。有时候我说:最高的地方是海底;最深的地方在山上。这是不是相反呢?就常识而言,这是没有道理。可是,讲道理会使你头脑想得更多。为了叫你不要讲道理,祖师们讲疯话,甚至讲逢佛杀佛。有的祖师讲,念一句佛要漱口三天。这到底是什么意思?如果你能达到“日日是好日”的程度,你就可以体会到这些话的真义。

  “日日是好日”是心中没有分别,没有你我、好坏、大小、长短、男女等,这些相对的全部都没有。那么是不是有统一的、绝对的呢?统一的时候如果觉得统一了,那么统一的本身还是分别心。真正的无分别心,是没有矛盾,也没有统一。如果执着于统一,表示在统一之外,还有矛盾。自以为:我是在无分别、没烦恼这一边,其它的人则是有分别、有烦恼;别人无智慧,我有智慧。

  一般宗教、哲学,大致上在追求一个理想,追求超越现实,追求超越我们平凡世界的一个境界。所以有神的世界、有人的世界,有战争的世界、有和平的世界。大家追求和平的世界,反对战争的世界;又追求圣和灵的世界,希望离开凡夫或人的世界。这是哲学、宗教上的二分法,就是希望从人间、现实的超出,而达成一种理想,或者是从我们的现实生活得到解脱。像这种情况,永远是追不到的,永远是没有的、虚幻的,永远是假的、不可能实现的。这好比一条狗,背上绑一根杆子,杆子上挂一块肉,狗要吃这块肉;狗在跑,知道有一块肉在它前面,可是永远吃不到它。为什么吃不到?因竹竿子绑在身上,狗跑,竹竿子也被狗带着跑。所以要追求一个统一的、永恒的、圣灵的,或者是理念的、理想的境界,那是永远不能实现的。耶稣说天国已经快降临了,其实天国永远不会来;如果天国是永恒的,永恒的便不会有来与不来的区别。再说我们所讲的无分别心,到达无分别心的时候,现实的世界就是理想的世界,理想世界和我们的现实世界不分,烦恼本身就和智慧一样,我们凡夫的生活和圣人的生活没有两样,所不同的,就看你的心是不是平了。如果心很平、很稳、很实在,那么一切本身都是好的,没有什么不好。如果自己的心常常在动,那么一切外在的现象,通通是扭曲的了。
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四、海面无风三尺浪

我常常作这比喻,一面镜子如果是被摆动的时候,影子就看不清楚。一盆清澈的水,用嘴巴吹动它,再看水中的影子,一定是扭曲的。我们的心,经常在动,大概像刮风时海面上的波浪;如果心比较稳定,那大概像刮小风。我们中国人常常讲“海面无风三尺浪”,船在海面上走,我们不感觉有风,可是浪还是有的。平常的人,在有大烦恼的时候,恨不得要杀人!或者想要追求什么?譬如想追求一个女孩、男孩,或是发生三角、四角关系的时候,挖空心思,用尽办法,想去对付他人。社会上发生的罪恶,不外是为了金钱、男女,还有名誉。

有一次,我在美国,对一位中年的中国徒弟说:“你不够坦白!你有问题为什么不明白讲?偏要兜着圈子讲。”又说:“你已经这么大年纪了,要好好改过。”听了这些话,他好难过,他已经是五十多岁的人了,听了这些话受不了。回去之后,他好几天睡不着觉,三个多月不来看我,又接二连三地写了好几封信来骂我,每封都是四、五千字的长篇大论,我也不去理会这些恶毒的信,何必动那么多头脑!如果也像他一样,他写来几千个字,我也回他几千个字,这样我不是和他一样起烦恼,何苦呢?

后来这个人变得很和气,很感谢师父。他说:“您真是师父!我做不到。您说我一句话,我就受不了,我说您这么多,您都受得了。”我就告诉他:“你遇到事情,心里太容易激动,这样子身体不容易健康,平常睡觉一定睡不好。你多思、多虑、多忧、多累、多斗,只有增加苦恼。学禅第一就是要我们身体健康,第二就是晚上睡觉睡得好,第三就是要我们平常无忧、无虑,不要自找苦恼。这就是我们学禅的人最基本的态度!至于高深的开悟是什么,我们且不要去理它。”从此以后,这个人非常精进,努力用功。

  这段话是什么意思?就是说我们的心容易受环境影响而波动,我们自己常常跟自己过不去,自己找自己的麻烦。
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  五、直心是道场

  我们要在“无”处用心,要以无得失心、不计得失来做一切事,使我们的心处在平凡之中。平凡的心就是好心,好心就是无分别心,无分别的心就是直心。佛教有一句话:“直心是道场”,一般人不懂直心,以为心直口快就是直心;其实所谓直心就是心不扭曲,没有波纹,念念都是平直的。道场又是什么?就是与道相应的地方。中国人有时把道解释作一条路,平的路大家都喜欢,如果路上都是坑,大概就不喜欢。心是直的、不扭曲,那就像一条笔直、平坦的大路。

  如果是扭曲的心,还不是很坏的心;混乱心和颠倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人,先要从乱心、倒心着手,修成不乱、不倒、有秩序的心,再从有秩序的心变成直心。真正的直心,是一片很平的心,不只是一条直线;直心不但是普遍的,而且是永恒的,因而直心也叫作不动心。到怎样的情形才是不动心呢?心要完全不动是很不容易的,从菩萨道的修行过程来说,到了第八(不动)地,才是真的完全不动。平常人的心在时间上会动,在空间上也会动;在此地、此时不动,而换了一个环境可能会动,所以平常人不能维持完全不动。就是我们修行学禅的人,也很不容易做到日日是好日。如果在任何时间、任何地方,心永远不动,到了这种程度,可以说是到了无心、无智的阶段。学禅的人由散乱心变成单纯的心,由单纯的心变成一心,从一心变成无心,这是三个阶段。证到阿罗汉果,就是无心;不单是没有分别心,连统一心也没有,心统一而不自觉就是连和“分别心”相对的“统一心”也没有了,这就是无心。若有统一的心,仍是凡夫外道的境界,这还不及佛法的小乘。
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  六、无智亦无得

  《心经》里讲到“无智亦无得”。有说不要智慧,那就不用开悟了;没有悟可开,就没有智慧可得;既然没有智慧可得,我来修行做什么呢?所以说这种人很矛盾。有人很喜欢念《心经》,也念得很好。可是如果告诉他没有智慧这样东西,没有智慧可得,他就怕得不得了!有一位老居士,已经学佛多年了,然在禅七期中,听我说没有阿弥陀佛,没有释迦牟尼佛,没有悟可开。这么一讲,那位老居士就跟我说:“师父,我想走了,我不能再住下去了。几十年,我好不容易信了佛。这下子佛也没有,什么也没有,再下去不得了了!我还是希望有佛。”结果他真的中途先走了。这位居士有没有念《心经》呢?他每天都念呀!我们早晚课都要念到《心经》的,他有没有看到“无智亦无得”这句话呢?有的,可是不能接受。

  有智仍旧是小乘,无智才是成佛。有智慧还不是好日,无智慧以后才是日日是好日。为什么有智不是好日呢?因为证到阿罗汉果以后,他有涅槃在,就觉得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃;他厌离生死而愿意永住涅槃,得无余涅槃,不再来世间受生死、六道轮回之苦。可见罗汉并不是究竟无分别,他还是有分别的。相对的没有了,统一的也没有了,这个时候便是智慧。如果连无相对、无统一也都没有了,这才可以说是无智。

  我在《禅门呓语》中讲到人人都在做梦,做梦的人在做梦,醒的人也在做梦。那么,佛做不做梦呢?佛也在做梦,而这个梦是做给我们看的。“无智”不是愚痴吗?不是的。空有几个层次:第一层是空掉分别、相对,第二层是空掉统一,第三层是空掉“空”。第一层是外道之统一,第二层是空,第三层是空非空。一定要到空非空的程度,才算日日是好日。一个人到了日日是好日的时候,还会看到坏人、见到坏事吗?

  《六祖坛经》讲到“烦恼即菩提,生死即涅槃”,也可倒过来讲“涅槃即生死,菩提即烦恼”。对一个大彻大悟、一悟永悟的人来讲,根本不再分别生死与涅槃。因为众生有生死,所以他有生死,而不是因为他自己有生死;他是因为众生而有生死,他只是众生的一种反映。他本身已不存在,因有众生而他存在。没有佛这样东西,因为众生而有佛;没有菩萨这样东西,因为众生而有菩萨。佛菩萨已经是最高、最圆满、最究竟,在他们已经没有生死和涅槃的问题,但是为了众生,所以佛菩萨还往来于生死。菩萨自己存不存在?他们自己并不觉得自己的存在。如果自己还觉得自己存在着,那就是还有我——我存在于涅槃,我存在于智慧;我能入涅槃,我有大智慧。既然无我相、无人相、无众生相,这些相通通没有了,当然他本身是没有的。因此佛是没有的,菩萨是没有的;但是对众生来讲,佛是有的,菩萨是有的。

  日日是好日,人人是好人,事事是好事——对已彻悟的禅者来讲,既没有坏人,也没有坏事,因为没有人可以伤害到他,也没有事可以使他烦恼。他本身是没有好坏等价值观念的。他们既不如凡夫以个人为中心作价值判断,也不像外道以全体的宇宙为中心作价值判断。正因为泯除了所有的分别心,所以对他们来说,日日是好日。


  (1981年8月9日农禅寺禅坐会开示)
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(3)禅诗与禅画

  远观山有色,近听水无声
  春去花还在,人来鸟不惊。


  这四句诗是什么意思呢?有人说这是一幅山水画。你远远的看,它是有颜色的;画里面的水靠近了听,却没有声音;春天虽然去了,花却不会凋谢;鸟呢?就是有人靠近了,也不会被吓得飞掉的。如果真是这样解释的话,实在毫无意义。事实上,这首诗可以分成几个层次来解释它。

  一、远观山有色

  “远观山有色”,从表面上来看,不知道是什么意思。不过当我们在“看山是山,看水是水”的时候,大概是在距离用功得力的程度还很遥远的时候;也就是说,参禅还没有得到力量,离开得力的境界还很远的时候,所看到的山就是山,水就是水。如果你肯继续用功,那么用功到相当力量的时候,就“看山不是山,看水不是水”了。

  这是什么意思呢?就是吃的时候,不知道吃的是什么东西;看的时候,不知道看的是什么;听的时候,不知道听的是什么,自己只是一味地用功。譬如在参话头,参到“废寝忘食”的地步,忘了睡觉,不会想到吃暍,不过当人家叫他吃,他也吃,但是可能吃得很少,这便是得力。而他参的是什么?参的是话头。什么是话头呢?譬如说我在禅七里面经常说的:“生从何来?死从何去?”“本来面目是谁?”等。

  宋朝的大慧宗杲禅师,曾经讲过一段开示,意思是用功的人,怎么样才能用上力?用上力以后又怎么样?他说:“常以‘生不知来处,死不知去处’二事,贴在鼻孔尖上”,到“善恶路头,相次断绝”之时,便是修行得力之处。

  学佛得了力,一定知道来自何方,去往何处。因此,我们在修行期间,有人会为这个生与死、来与去的问题引起震撼:我怎么搞的,作为一个人,竟不知道生从什么地方来的?死了要到那里去?我究竟算是什么?又在做什么呢?

  在最近一次禅七中,有一位禅修者,到了第四天,他就嚎啕大哭。我问他哭什么?他说:“师父,我真没出息,我还天天发愿度众生,结果连我自己从那里来,到那里去,都不知道,还能度什么众生呢?”

  在他哭过以后,浮动的心逐渐往下沉静,一直努力的结果,好像得到一点打坐的受用;因为生死问题,使他感到非常实在。有一些刚刚接触到佛法的人,或者是刚接触到修行方法的人,对于生死的问题,纵然在理解上明白,在体验上却无法着力。这就是“远观山有色”的程度,距离修行得力的情况尚远,所以看山是山,看水是水。
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  二、近听水无声

  第二句“近听水无声”的意思,是说修行者,不仅知道生死大事有切肤之痛,而且紧跟着问:知道生死的,究竟是谁?接受这生死的,又是谁?有人说肉体里面住着灵魂。那灵魂究竟又是什么东西呢?

它的名字很多,有的人称它第八识。如《八识规矩颂》所说“去后来先做主公”的第八识。那个“去后来先”的主人翁又究竟是什么呢?那第八识究竟是什么东西呢?是“我”,是“你”,究竟谁是我或你呢?问到这里又想到,那么问这个问题、听到这个问题的究竟又是谁呢?“我不知道!”不知道的我,又是谁呢?这个心里七上八下,头脑里在胡思乱想的究竟是谁呢?一直逼问到这个情况时,心里头的疑情像一团烈火在里面燃烧,好焦急、好紧迫。那么这个焦急紧迫的究竟是谁呢?再这么一直问下去,一直问下去,便叫作“参禅”!

  谁?谁?谁?我是谁?我是谁?如果这样一直问下去,问到最后,专心一意地问到自己废寝忘食,这个时候就达到“看水不是水”的程度了。这个时候虽然更接近禅悟,但对外境已无分别,已经是“视而不见,听而不闻,食而不知其味”的情况。这个时候已被疑情笼罩,已给疑团包裹,如痴呆,如聋哑,但他心中明白,他在追问一个极无意味却极其实在的问题。

  在我们禅七里面经常发现有人大哭,哭过了之后,我问他:“谁在哭?”多半回答:“不知道!我晓得有人在哭,谁在哭,我不晓得。”这种情形已从自私固执的自我中心,转换到了接近客观的心态,也就是快到“近听水无声”的程度。这是什么程度?通常称为工夫着力的情况。

  上一次禅七,打到最后,我叫大家参禅,参了半个小时,功力不够的人,就用不上力,没有办法钻进疑团里去。所以要达到“近听水无声”这种情况也不容易。

  有一次我看到某居士在禅七期间,吃饭、喝水、走路,都有点像木偶的动作。后来我问他发生了什么事,他说希望揣摩到进入这种情况时的滋味。可是他吃饭的时候,还是知道自己吃的是饭,看到了人,看到的还是人。可见,光从外表学样子,是徒然无功的。
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