國慶雜感

从前、現在、未來,佛教各课题时事发展讨论。

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國 慶 雜 感
黃 智 鴻

  佛教非宗教,這説法是針對迷信宗教者而言的;佛教是宗教,這説法是針對迷信科學者而言的。至於佛學中的大小乘概念,其含義所在,無非是按信徒心量之大小而來辨識學養格局之大小。順此而言,想必“大心凡夫”的學思,其所樹立的大乘意識,旨在衝破小眼鉗制大志的障礙。大乘、小乘這兩個名相在今天的繼續使用,其意思或在於大目光與小識見的代稱上,更多時候並無意於南北道統之爭,不過是針對個人的心態而加以透視而已。因此,沒必要處處糾纏“大乘”、“小乘”二語,以爲全是門戶抑人揚己之措辭。

  宗教情懷與科學理路,無疑需要體用和合才能深得“世出世間”之大道。當然,如果只求獨善其身,便沒有所謂“以出世精神做入世事業”的講究,如此自可省卻許多操勞而無需探究世間學問,更無所謂讀不讀書、繼不繼承文化的問題,大可畢生安住於個體身心解脫的功夫上,而不必學習“巧把塵勞作佛事”的本領。

對“不斷(盡)煩惱,不修(深)禪定”的彌勒精神,若欲深明其個中意蘊,或可與“但願衆生得離苦,不為自身求安樂”這句話同參。在儒家“平天下”的文化底蘊上所弘傳開來的中國佛教,其菩薩情懷勢必與君子氣節相交融,於是“自覺覺他,自利利人”的心胸與“憂以天下,樂以天下”的氣度便又催生出了這麽一句話:“衆生一日未成佛,我夢終宵有淚痕”。至於“欲為諸佛龍象,先做衆生牛馬”,這句中國佛教格言,又可爲“不斷煩惱,不修禪定”作注腳。如此尋思,自可真切地感受到菩薩行者“留惑渡衆生”的深沉思緒。這也就是爲什麽中國佛教道場,在命脈根源的大雄殿主——佛陀、當來淨土的天王殿主——彌勒菩薩之外,還要供奉觀音、地藏等菩薩造像的初衷所在。不是說一尊佛陀像不足以表彰佛法,而是觀音之慈悲、地藏之弘願,也是佛陀法身慧命的一方凸現。菩薩像中自有中國歷代大德心血在,自有中國佛教深沉傳統在。深沉只因悲天憫人,而苦難的中國人自有其一套應對苦難的經驗。佛教的東傳,不但推擴了中國人的慧眼,同時中國人的涵詠佛法也有助於印度佛教的重建。

五千年文化綿延不斷,只因歷史文獻意識強。章太炎先生認爲“一個國家如不幸而亡,最重要的是要保存自己的歷史。保存歷史就能知道自己的過去,由過去預期將來,就能獨立復國。如果忘了歷史或接受被別人歪曲的歷史,認爲自來就是征服者的臣民,就叫做‘心死’,心死就沒有前途了!”同樣的思路,不難想見,太虛大師爲什麽要兼治“國學”,而印順導師又爲什麽要孜孜不倦於印度、中國佛教史學。“道不孤,必有鄰”,泥多佛大、水漲船高,太虛大師在《整理僧伽制度論》中,早以此二意闡明儒佛相輔成于天下之關係。

馬來西亞華人是要佛教“本土化”?還是要佛教“化本土”?是要以五千年的文脈來“化本土”?還是要以五十年的歷史來“本土化”?也許這一切解答都得先從“學”開始。竺摩長老曾寫有一篇《佛陀教育原則與方法》,他指出:“像孔子在《論語•學而》篇說:‘弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾而親仁;行有餘力,則以學文。’年輕的人在家要孝順父母,出外要恭敬長輩,行為要謹慎,交友要講信用;還要普遍的愛人,和有道德的人常相親近。做到這些之後,再去學習一切文學典章,文化政事。可見孔子的教育宗旨,也首重做人,其次才是追求知識。佛陀亦常告訴弟子,每天把工作的時間用二分來學佛學,一分去學世學。把多點工夫注重學佛,即是注重先學習做人的方法,磨練做人的品格,因佛學就是實踐的道德學、倫理學、教育學。”

遙想前賢,惟見寒窗星河,孤燈冷凳。而“我們只看歷史上人物,往往沒有人能達到他百分之百的理想,如孫中山先生,也並沒有達到他自己百分之百的理想。又如孔子,也沒有達到他百分之百的理想。中山先生和孔子,並不是晚上睡覺,明天醒來,便變成其為孫中山與孔子的”(錢穆先生《新亞遺鐸•人物與理想》)。欲速則不達,也許我國華裔子弟尤其是有機會到中國留學者,更需要的是讀書求學,善用文獻資源,取囘經典,而不是抱僥幸心理,利用“馬來西亞課題”作爲畢業論文以求蒙混過關。表面上打著“愛國”旗幟,暗地裏卻自有一套手段,此風漸開,恐怕早已埋下禍根。一味地標榜“馬來西亞研究”,而忽視源頭典籍、歷代文本的研讀,缺乏識見的資料拼湊,不過是名利之用,無益學風。學生時代或應先重“學業”而不是盡情奢用,畢竟強學待問是“教業”的前提,也唯有厚積薄發才能走得長遠。或許目前的馬來西亞華社,更需要的是讀書風氣,一股沉潛剛毅的本土學風,更期待的是一個個能夠吸取前賢經驗、繼往開來的本土人物,而不是一曡曡本土標簽的功名文章。


31/07/2007•南京
慎重則必成,輕發則多敗。
慎重者始若怯,終必勇;輕發者始若勇,終必怯。
與其平時耗于不急之用,曷若留貯以待乏絕之供。~東坡居士
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“保存歷史就能知道自己的過去,由過去預期將來,就能獨立復國。如果忘了歷史或接受被別人歪曲的歷史,認爲自來就是征服者的臣民,就叫做‘心死’,心死就沒有前途了!”

竺公長老:“佛教雖根據‘生命不斷’的原理,作‘三世輪回’的因果之說,須知其說過去是用以備考的,未來是用以憧憬的,最重要的思想,還是要人把握現實,才得檢討過去創造未來。所以佛雖説三世,而是旨在現在,因此,釋迦佛出生在人間,教育的中心對象是在此土人類,不在天上,也不在他方世界,最著重於現實人生的改造。”

虛公大師《創造人間淨土》:

......三、為甚麼要創造?上講的人間淨土,是要創造的,故應先破除悲觀派與樂觀派之誤會。悲觀派者,以為此人間終是不能成為淨土的,不如自殺或混過一生,用不著去努力。樂觀派者,以為今此人間已經是很好的淨土,竟貪戀愛著而陶醉其中,不更求進步。今將此二派之成見打破,了知世界一切事物皆因緣所成,其出發點為各個人及各個有情的心,若心不平等清淨,則最後的結果便是不淨土,心若平等清淨,即可為創造淨土之原動力。復應了知一切的事物,確為因緣所成,既非唯神,尤非唯物,亦非唯心;心之力量不過為眾緣中的主導,比之民眾中的領袖而已。此為創造淨土之真理,然須經過知識上之革命,將錯誤之思想根本打破,以養成契合真理的思想知識,盡量去發揮;如最新之科學的發明,往往足以證明佛學上此種之真理。前十九世紀之科學,以為世界萬物皆物質原子所集成的,遂認原子為萬物之本體;到二十世紀之最新科學,則以為世界萬物無最後的單純本體,而一一事物莫不皆為眾多因緣關係之種種條件組合而成,此說頗與佛法相接近。故佛法中創造人間淨土的真理,已漸得最近科學的證明,很可以直接提出來講的了。要之、當下的人間確是不完美的,但是人等有情如願意要去創造成淨土,并不是沒有可能的。只要能夠革去成見,用合理的努力去創造罷了!

四、怎樣去創造?人間淨土可以由人們去創造,但又如何去創造呢?在人間淨土是要人們去創造出來的思想既已有了,而於實行方面:其一、須用政治的力量為實際施設:如我聞此間向為匪窟,今諸君在此能有新建設成績,首賴峽防局以軍力將舊時惡勢力剷除,握住管理此間民眾公務的政治權,乃能施法律之賞罰,為系統之建設,故政治為創造之總樞。然實施上仍須分工以進行,一日、實業,實業發達,衣食住行的生活問題方可解決。二曰、教育,教育為改造思想與發展能力之要素,必教育進步,社會乃有進步。三曰、藝術,藝術為實業之昇華,由資生之工藝進而為娛樂欣賞、陶神悅性之美術,用以提高其思想與健全身心。四曰、道德,道德為教育之根本,由致知之教導,進而為操存、涵養、誠意、正心之德行,乃可保持此良好之社會至於悠久,而永不忘卻創造之心,以繼續發展而求進步。如德國之知識論的社會學,謂世界知識有其三種:近代西洋科學知識,僅為實業等實用知識,而尚無道德之修養知識,推中國及雅典諸哲為德行知識之宗,而又以佛法為解脫知識之代表。故其二、應依佛法的精神為究竟歸趣:因上述政治與各種政治事業,其成績雖甚可觀,究為有限的,要將此有限即為無限,非求之佛教不可。佛教將宇宙人生貫通為一,謂人間淨土之創進,其進步至于道德,即大乘佛教中最初步之菩薩行為。以此為基礎,經過無數時間之繼續不斷的力量而向上進行,則成為佛的宇宙。從此便顯得每一人皆為全宇宙的,而全宇宙亦即為個人的,隨舉一事無不皆然,於是不離有限而皆成無限,可以長時的勇猛精進為淨土之創造,更無退轉之虞矣!
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慎重者始若怯,終必勇;輕發者始若勇,終必怯。
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竺公長老《佛教教育與文化》〈從華僑興學談到儒學教育——在美國檀香山華僑教育聯合會講〉:

照我在海外行腳所到各地看來,華僑教育發達的情形,當推星馬首屈一指。在那裏不但有華文小學,還有大量的華文中學,單在馬來亞,華文中學亦不下四五十間。現在新嘉坡,更有華人創辦的南洋大學。可是馬來亞自去年八月卅一日獨立後,華文學校反不如以前在英殖民地時代來的自由蓬勃,這是一般華僑所意料不到的,因爲馬來亞憲法上規定,華巫英印各族教育本是平等的,但在最近發表的教育法令,有三件事卻是馬來亞的華人感到最頭痛的:一是學校改行新制,規定政府辦學的學校為“國民學校”,全受政府的津貼,非政府辦的學校,可申請為“准國民學校”,才得接受政府的津貼,但接受津貼的條件很蹊蹺,也很微妙,若接受吧,無異把華人董事辛苦創立的學校主權,移交給政府,以後華文教育由他支配,華人不能過問行政,華校的前途定不樂觀;若不接受,尤其是中學經費浩大,華校董事實難長期負擔,因此,現階段的華校尚在風雨飄搖之中,成為一個未決的難題。二是中學高初級文憑考試,統要英語測驗。本來憲法規定各民族學校各得以母語為直接教育的媒介,華校平日當然亦用本族的母語??華語為學校教育的媒介,但到考取文憑時卻統要用英語測驗,華校學生勢必難以應付,而要取得文憑的資格,又非要應付不可,如此一來,學生平日讀書,勢必拋棄華語,專攻英語,無形中會把華文程度逐漸降低,將來或者會有變質的可能。這又是值得華人疑慮的地方。
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