达摩难陀长老
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老黄
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让我们也来看看刊登在南洋商报的一则文章
追思达摩难陀 下篇: 肉身无常
万物无常 原文：达摩难陀大长老
合译：释印海、张大卿。
凡存在的就会变化，凡不变的就不存在。
正视着生活，我们将注意到一切存在如何在两种极端和比对间不断地流动、变迁。我们注意到世间上的一切浮沉、起落、成败、得失；我们遇到尊敬和侮辱，赞美和责备；同时我们感觉到我们的心反应了所有的幸福和忧愁、愉快和沮丧、满意和失望、希望和恐惧。这些情感上的浪潮，激升我们又摔下我们，不久我们休息一会，然后我们又冲击在新的浪潮力量之下。我们期望如何站稳于水波浪头。但我们将在何处建立起我们生命的大厦，于此永无休止的人海之间？
这个世界的任何一些快乐，都是来自很多失望、失败和挫败之后。这个世界的快乐在病患、拼命和死亡之间成长。这个世界是不久前刚和我们一齐悲悯，但在不久后，又需要我们同情了。这样的世界需要宁静。在这样的世界里，我们的亲密朋友在第二天内变成损害我们的敌人了。
佛陀形容世间如同无休止的变化消长。一切都是无常的，不断地转变，无休止的变化、浮沉、盛衰如流动的流水。万物没有片刻不在聚散无常中反复地生灭中反复旋回。生命是继续不断运行而变迁到死亡。物质或其形式在生命中无论有没有表现出来，也都是不断地运行而变化走向于朽坏。这种万法无常的本质教义是佛教的轴心点之一。绝对的真实体不属于世间，有绝对就不可能有生死。不管任何东西有起源就有毁灭。变化正是真实体的要素。
承认了无常律或变化律，佛陀否定存在的永恒实质。物质和精神只是虚妄的抽象，实质上，只是些变化的因缘和合，它互相依存而生起作用。
今天科学家们正在接受佛陀所发现的变迁律。科学家主张世界上没有实质的，稳固的实体东西。每一件事是能量的涡旋，两个连续的刹那，没有一件东西间是相同的，整个大世界都绞在这迅速运行的变迁旋涡中。科学所提出的理论之一是当太阳毁坏或死亡后，世间将成一片冷却，佛教徒不以此说而恐慌。佛陀说过，宇宙或世界循环是无休止的生灭，正如个人的生命一样。我们的世界非常可能会结束，这在先前的世界已经发生过，它将会再发生。
“世界是一个过渡的现象，我们属于时间的世界。每一个写下来的字，每一件石刻，每一幅图画，文明的结构，每一代人，终将如同那被遗忘的夏日里的落花落叶消失。有存在的就有变化；没有变化，就不存在”。
如此，所有的神灵、人类、动物们和物质形式——宇宙的一切——无不是无常定律所支配。
佛陀在《相应部经》中说：“身如泡沫，受如水泡，想如雾气，行如芭蕉，识如戏法”。
不要向自我投降
完全依仗他人，是谓向自己努力和自信投降。
佛教是人文主义的宗教，其宗旨是以平等、公正与和平为鹄的。依仗他力救赎是消极的，但依仗自己是积极的，依仗他力等于是放弃个人的努力。
只有人本身能改进因缘和提升人性，人的一切改善必须来自于知识和努力，而不是来于天上。人不应该成为一个自然大力的奴隶，因为即使他被祂所压服，他仍能具有了解祂们的德能来保有他的高超。佛教还进一步说，人类透过了解，也可以控制他的外围和环境。他可以防止他们的危害，并用自然的力量提升他自己。
佛教徒经常这样肯定人的智力和努力去达成一切，而不是依靠超自然的力量。真正的宗教深信善法，而不相信不可知的力量。在这一方面，佛教不仅是宗教，而是真实的生活方式，一个很善良的生活方式。从一开始，佛教就诉诸文化人和知识分子，今天全世界每一个文明人都尊重佛陀是一个理性的导师。佛陀所教导的，人类为求幸福，不是一个包含有一大堆理论的宗教，而是吻合因果律。宇宙自然界的知识除非这种缘起法则有充分地了解，否则生命只是一个自我天性不完整的显现。
佛陀给宇宙一个新的解释，这是一个永久幸福的新见。在佛陀知见里，完满究竟理地的达到。这是人类目标的胜利，是无常以外的永恒境界，是涅槃的达成，远离所有一切多变的世界，最后从忧悔困扰中解脱出来。
（以上两则文章皆摘录自《佛教徒信仰的是什么》）
p/s我只有看到下篇，如果哪位仁者有上篇请贴上，让大家看看。谢谢！
Sadhu! Sadhu! Sadhu!
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追思达摩难陀 下篇: 肉身无常
万物无常 原文：达摩难陀大长老
合译：释印海、张大卿。
凡存在的就会变化，凡不变的就不存在。
正视着生活，我们将注意到一切存在如何在两种极端和比对间不断地流动、变迁。我们注意到世间上的一切浮沉、起落、成败、得失；我们遇到尊敬和侮辱，赞美和责备；同时我们感觉到我们的心反应了所有的幸福和忧愁、愉快和沮丧、满意和失望、希望和恐惧。这些情感上的浪潮，激升我们又摔下我们，不久我们休息一会，然后我们又冲击在新的浪潮力量之下。我们期望如何站稳于水波浪头。但我们将在何处建立起我们生命的大厦，于此永无休止的人海之间？
这个世界的任何一些快乐，都是来自很多失望、失败和挫败之后。这个世界的快乐在病患、拼命和死亡之间成长。这个世界是不久前刚和我们一齐悲悯，但在不久后，又需要我们同情了。这样的世界需要宁静。在这样的世界里，我们的亲密朋友在第二天内变成损害我们的敌人了。
佛陀形容世间如同无休止的变化消长。一切都是无常的，不断地转变，无休止的变化、浮沉、盛衰如流动的流水。万物没有片刻不在聚散无常中反复地生灭中反复旋回。生命是继续不断运行而变迁到死亡。物质或其形式在生命中无论有没有表现出来，也都是不断地运行而变化走向于朽坏。这种万法无常的本质教义是佛教的轴心点之一。绝对的真实体不属于世间，有绝对就不可能有生死。不管任何东西有起源就有毁灭。变化正是真实体的要素。
承认了无常律或变化律，佛陀否定存在的永恒实质。物质和精神只是虚妄的抽象，实质上，只是些变化的因缘和合，它互相依存而生起作用。
今天科学家们正在接受佛陀所发现的变迁律。科学家主张世界上没有实质的，稳固的实体东西。每一件事是能量的涡旋，两个连续的刹那，没有一件东西间是相同的，整个大世界都绞在这迅速运行的变迁旋涡中。科学所提出的理论之一是当太阳毁坏或死亡后，世间将成一片冷却，佛教徒不以此说而恐慌。佛陀说过，宇宙或世界循环是无休止的生灭，正如个人的生命一样。我们的世界非常可能会结束，这在先前的世界已经发生过，它将会再发生。
“世界是一个过渡的现象，我们属于时间的世界。每一个写下来的字，每一件石刻，每一幅图画，文明的结构，每一代人，终将如同那被遗忘的夏日里的落花落叶消失。有存在的就有变化；没有变化，就不存在”。
如此，所有的神灵、人类、动物们和物质形式——宇宙的一切——无不是无常定律所支配。
佛陀在《相应部经》中说：“身如泡沫，受如水泡，想如雾气，行如芭蕉，识如戏法”。
不要向自我投降
完全依仗他人，是谓向自己努力和自信投降。
佛教是人文主义的宗教，其宗旨是以平等、公正与和平为鹄的。依仗他力救赎是消极的，但依仗自己是积极的，依仗他力等于是放弃个人的努力。
只有人本身能改进因缘和提升人性，人的一切改善必须来自于知识和努力，而不是来于天上。人不应该成为一个自然大力的奴隶，因为即使他被祂所压服，他仍能具有了解祂们的德能来保有他的高超。佛教还进一步说，人类透过了解，也可以控制他的外围和环境。他可以防止他们的危害，并用自然的力量提升他自己。
佛教徒经常这样肯定人的智力和努力去达成一切，而不是依靠超自然的力量。真正的宗教深信善法，而不相信不可知的力量。在这一方面，佛教不仅是宗教，而是真实的生活方式，一个很善良的生活方式。从一开始，佛教就诉诸文化人和知识分子，今天全世界每一个文明人都尊重佛陀是一个理性的导师。佛陀所教导的，人类为求幸福，不是一个包含有一大堆理论的宗教，而是吻合因果律。宇宙自然界的知识除非这种缘起法则有充分地了解，否则生命只是一个自我天性不完整的显现。
佛陀给宇宙一个新的解释，这是一个永久幸福的新见。在佛陀知见里，完满究竟理地的达到。这是人类目标的胜利，是无常以外的永恒境界，是涅槃的达成，远离所有一切多变的世界，最后从忧悔困扰中解脱出来。
（以上两则文章皆摘录自《佛教徒信仰的是什么》）
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Sadhu! Sadhu! Sadhu!
愿正法久住于世间！
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yuyawei
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一周年了。。。
Sow a thought, reap an action;Sow an action, reap a habit;Sow a habit, reap a character;Sow a character, reap a destiny.
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老黄
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