从佛学的理论，人类须有大悲之心。缅甸僧人的示威游行是否己违背了佛学的教意，而让别某些人士利用为政治意图？没人敢担保那些民义份子不会混进僧人中促动动乱(从电视与报章中，可以看见僧人手拿武器。)，这是很危险。
僧人是否应该发起缅甸的示威游行？
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yuyawei
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Why not?
菩薩一定只可以低眉，不可以怒目嗎？
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Sow a thought, reap an action;Sow an action, reap a habit;Sow a habit, reap a character;Sow a character, reap a destiny.
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http://news.chinatimes.com/2007Cti/2007 ... 13,00.html
中國時報 2007.09.30
袈裟革命下的無畏施
作者 ：釋昭慧
緬甸，原是一個富庶安樂的邦國。土壤肥沃，物產豐饒。播種時節，雨水充足；收割時節，晴空萬里。人民靠天即可穩當吃飯，這種得天獨厚的優勢，再加上佛法的薰陶，使得緬甸人民知足常樂，性情溫馴而和善。然而自從一九六○年代，尼溫軍政府奪權並施行社會主義，且施展排華政策之後，掌握國家經濟命脈的華人受盡剝削，紛紛離緬，大都選擇「回歸自由祖國」（如筆者全家）。台灣的緬甸華僑眾多，甚至可以群聚於中和，而形成特殊風情的「緬甸街」，原因在此。
這個對台灣甚不友善的落後國家，因其「不友善」與「落後」的兩重因素，使得台灣官方對它欠缺好感，一般民眾對它也印象模糊。然而另一方面，緬甸佛教在台灣禪修者的心目中，卻有著其他南傳佛教國家所無可取代的地位。原來，緬甸佛教擁有素質極高的僧侶，他們無論是法義的研究，還是禪法的體證，都有著極為輝煌的成就。
獨裁暴政統治下經濟建設極度落後的緬甸，一切變得乏善可陳。尚幸保有佛法純度極高的精神資糧與文化寶藏。高僧大德所傳持的禪法，次第清晰而境界高遠，甚受西方與台灣佛教徒的重視。近二十年來，台灣佛教自南傳佛教國家所引進的禪觀法門，以緬甸之帕奧、馬哈希、葛因卡等三種禪法最為著名，追隨學習者眾，國人為習禪而專程赴緬求法者，絡繹於途。可以這麼說：佛教與僧侶，已成了當前緬甸足以自豪的唯一文化資產。
佛陀主張和平、非暴力的護生原則；祂在世即教導僧團，必須依直接民主的會議程序，來處理僧團事務。因此民主對僧侶而言，是每天生活中理所當然的程序正義。既然如此，難道僧侶們能無視於院牆內外制度上的巨大落差嗎？難道他們能畫地自限地隔絕在內心的世界、精神的領域，而無視於長期暴政與獨裁，帶來人民深重的痛苦嗎？因此僧侶終究會因忠於信仰的緣故而昂首邁出院牆，與弱勢民眾共抗強權。
依一九八八年民主運動的慘痛記憶，他們不會不知道：這場示威面對的是極大的風險。然而時至如今，如果僧侶只求自保，卻不能挺身而出，運用他們超然的宗教角色與具足公信力的社會地位，讓軍政府正視示威群眾的正當訴求，那麼其他歷三十年而招數用老的抗爭形式，就更是沒有成功指望的。因此，他們邁出寺宇，走入群眾，在經典的吟哦聲中，平和而無畏地築起了一道「肉牆」，試圖護衛民眾的安全。這種毫無保留的「無畏施」，直可用台灣革命僧證峰法師的詩句，作貼切之形容與讚歎：
「菩提一念證三千，省視時潮最上禪；體解如來無畏法，願同弱少鬥強權。」
然而證諸經驗法則：普世獨裁者面對政權威脅時，幾無例外的反應模式，就是血腥鎮壓。因此，示威行列越是壯大，面臨死亡的訊息就越是清晰。果如所料，一向惡名昭彰的緬甸軍政府，毫不顧念僧侶地位崇高、毫不顧忌國際觀瞻極差，也毫不擔憂鎮壓可能引起更大的暴動。就在僧侶諷誦佛經的平和氣氛中，槍聲大作，僧侶與群眾以鮮血譜下了袈裟革命的悲歌！軍政府面對著風起雲湧的群眾狂潮，為了避免整個局面失控，竟然當街殺害並逮捕示威僧侶，這意味著緬甸政權已向人民發出最嚴重的威嚇：「如果連舉國尊敬的僧侶，我們都敢殺、敢打、敢關，如果連全國信仰中心的寺院，我們都敢闖、敢砸、敢封，那麼，我們就沒有什麼事情做不出來！」
僧侶為了護衛人民而築起的肉牆，終於在粗暴手段的摧殘下坍塌了，緬甸的民主運動再次受到了嚴重的打擊！僧侶們紛紛在血泊中倒了下來，這也算得上是「求仁得仁」吧！然而民主運動的火種已經燃起，本次的袈裟革命，業已贏得全球媒體的矚目與國際友人的同情。它讓緬甸的人權與民主議題，不再只是仰光街頭的茶壺風暴；而民眾久已沉寂的政治熱情，也受到了極大的鼓舞。
如今緬甸人民最需要的就是國際聲援，因此我們強烈呼籲台灣人民，特別是深受緬甸佛教深恩的禪者們，應該勇敢地站出來，向廣施無畏的緬甸僧侶與翁山蘇姬致敬，並儘可能從各個方面給予有效的援助，千萬不要讓袈裟革命重演一九八八年的悲劇－－船過水無痕！
（作者為玄奘大學宗教學系教授）
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袈裟革命下的無畏施
作者 ：釋昭慧
緬甸，原是一個富庶安樂的邦國。土壤肥沃，物產豐饒。播種時節，雨水充足；收割時節，晴空萬里。人民靠天即可穩當吃飯，這種得天獨厚的優勢，再加上佛法的薰陶，使得緬甸人民知足常樂，性情溫馴而和善。然而自從一九六○年代，尼溫軍政府奪權並施行社會主義，且施展排華政策之後，掌握國家經濟命脈的華人受盡剝削，紛紛離緬，大都選擇「回歸自由祖國」（如筆者全家）。台灣的緬甸華僑眾多，甚至可以群聚於中和，而形成特殊風情的「緬甸街」，原因在此。
這個對台灣甚不友善的落後國家，因其「不友善」與「落後」的兩重因素，使得台灣官方對它欠缺好感，一般民眾對它也印象模糊。然而另一方面，緬甸佛教在台灣禪修者的心目中，卻有著其他南傳佛教國家所無可取代的地位。原來，緬甸佛教擁有素質極高的僧侶，他們無論是法義的研究，還是禪法的體證，都有著極為輝煌的成就。
獨裁暴政統治下經濟建設極度落後的緬甸，一切變得乏善可陳。尚幸保有佛法純度極高的精神資糧與文化寶藏。高僧大德所傳持的禪法，次第清晰而境界高遠，甚受西方與台灣佛教徒的重視。近二十年來，台灣佛教自南傳佛教國家所引進的禪觀法門，以緬甸之帕奧、馬哈希、葛因卡等三種禪法最為著名，追隨學習者眾，國人為習禪而專程赴緬求法者，絡繹於途。可以這麼說：佛教與僧侶，已成了當前緬甸足以自豪的唯一文化資產。
佛陀主張和平、非暴力的護生原則；祂在世即教導僧團，必須依直接民主的會議程序，來處理僧團事務。因此民主對僧侶而言，是每天生活中理所當然的程序正義。既然如此，難道僧侶們能無視於院牆內外制度上的巨大落差嗎？難道他們能畫地自限地隔絕在內心的世界、精神的領域，而無視於長期暴政與獨裁，帶來人民深重的痛苦嗎？因此僧侶終究會因忠於信仰的緣故而昂首邁出院牆，與弱勢民眾共抗強權。
依一九八八年民主運動的慘痛記憶，他們不會不知道：這場示威面對的是極大的風險。然而時至如今，如果僧侶只求自保，卻不能挺身而出，運用他們超然的宗教角色與具足公信力的社會地位，讓軍政府正視示威群眾的正當訴求，那麼其他歷三十年而招數用老的抗爭形式，就更是沒有成功指望的。因此，他們邁出寺宇，走入群眾，在經典的吟哦聲中，平和而無畏地築起了一道「肉牆」，試圖護衛民眾的安全。這種毫無保留的「無畏施」，直可用台灣革命僧證峰法師的詩句，作貼切之形容與讚歎：
「菩提一念證三千，省視時潮最上禪；體解如來無畏法，願同弱少鬥強權。」
然而證諸經驗法則：普世獨裁者面對政權威脅時，幾無例外的反應模式，就是血腥鎮壓。因此，示威行列越是壯大，面臨死亡的訊息就越是清晰。果如所料，一向惡名昭彰的緬甸軍政府，毫不顧念僧侶地位崇高、毫不顧忌國際觀瞻極差，也毫不擔憂鎮壓可能引起更大的暴動。就在僧侶諷誦佛經的平和氣氛中，槍聲大作，僧侶與群眾以鮮血譜下了袈裟革命的悲歌！軍政府面對著風起雲湧的群眾狂潮，為了避免整個局面失控，竟然當街殺害並逮捕示威僧侶，這意味著緬甸政權已向人民發出最嚴重的威嚇：「如果連舉國尊敬的僧侶，我們都敢殺、敢打、敢關，如果連全國信仰中心的寺院，我們都敢闖、敢砸、敢封，那麼，我們就沒有什麼事情做不出來！」
僧侶為了護衛人民而築起的肉牆，終於在粗暴手段的摧殘下坍塌了，緬甸的民主運動再次受到了嚴重的打擊！僧侶們紛紛在血泊中倒了下來，這也算得上是「求仁得仁」吧！然而民主運動的火種已經燃起，本次的袈裟革命，業已贏得全球媒體的矚目與國際友人的同情。它讓緬甸的人權與民主議題，不再只是仰光街頭的茶壺風暴；而民眾久已沉寂的政治熱情，也受到了極大的鼓舞。
如今緬甸人民最需要的就是國際聲援，因此我們強烈呼籲台灣人民，特別是深受緬甸佛教深恩的禪者們，應該勇敢地站出來，向廣施無畏的緬甸僧侶與翁山蘇姬致敬，並儘可能從各個方面給予有效的援助，千萬不要讓袈裟革命重演一九八八年的悲劇－－船過水無痕！
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[转贴]《独立新闻在线》
http://www.merdekareview.com/news.php?n=5100
缅甸政治中的佛教因素
■日期／Oct 08, 2007 ■时间／11:47:04 am
■新闻／家国风云 ■作者／本刊特约唐南发
【本刊特约唐南发撰述】缅甸军政府因为在今年八月大幅度调高汽油价格，最先是引发民众上街宣泄不满，在当局严厉打压之后，情势一度让人有回归“正常”的感觉。孰知到了九月，连僧侣们也按耐不住，成群结队走出佛寺抗议政府的压迫。这下军人政权感受到的压力更大，终于不顾国际社会反应，祭出枪杆子对付手无寸铁的出家人，叫人愤慨。
在任何一个宗教色彩浓厚的国家，执政当局因为贪污，腐败和滥权导致民不聊生，若是只有一般民众上街，情况或许还是独夫们所能掌控的。可是，一旦连圣职人员（恕我暂用这个源自基督教的字眼）都加入示威的行列，其所形成的社会，政治和宗教压力就非同小可了。因为执政集团搞的是极权政治，极度缺乏合法性，因而需要靠宗教的外衣来掩饰其心虚。
在菲律宾，马可斯总统固然标榜其天主信徒的身份，却长期仰赖军队的效忠来维系独裁统治，当民众见到辛海美主教（Cardinal Sin）也走出教堂登高一呼，倒马运动马上如虎添翼，彻底揭穿了独裁者的宗教面具，成功完成第一次的人民革命。
美国也是如此。我们都知道小布什总统2000年参选要在繁复的司法程序之后，才获得最高法院裁定为合法胜选，而且还是靠选举人票当选的，因为赢得选民多数票的是民主党的戈尔。因此，小布什一上任就意识到民众对其合法性存疑，才在911事件之后不断突出上帝在他生命中所赋予的使命，以扫除来自民间任何可能的疑惑。
著名自由派基督教学者华理士（Jim Wallis，右图中）就在《危险的宗教》（Dangerous Religion）一文中说明小布什如何把上帝注入其帝国议程，使整个画面大翻转。自此，批评小布什就被总统身边的文棍视为“反美”，他们本身的行径却是充满“理性”。
但在拉丁美洲的尼加拉瓜，政教的互动却充满张力。在西班牙殖民时代，天主教代表着的是皇室的威信；即使后来独立了，教会依然选择同执政的保守势力合作以保障自身的既得利益，也更加同贫苦的群众脱节。直到后来索摩萨家族（The Somozas）政权为了对抗桑地诺的革命运动（The Sandinistas），不惜利用教会进行一系列恐怖反击，迫使许多主教在资源馈乏的情况下进入乡村和山区，和基层重新建立了联系。主教当中甚至有人加入桑地诺，试图落实解放神学（liberation theology）。1979年，这些最初被罗马教廷视为“分裂份子”的主教在很大程度上起了宗教领导作用，协助桑地诺结束了索摩萨家族的政权，更部分恢复了天主教在民众心中原有的地位。
我举这些例子，是因为它们和缅甸当今的情况有许多相似之处。很多人其实忽略了缅甸在1948年独立之时，整个国家的成立是英国殖民者一手策划的，当中包含了七个少数民族的区域，即撣邦（Shan State），克钦邦（Kachin State）,克伦邦（Karen State）,钦邦（Chin State）,克伦尼邦（Karenni State）,阿拉干邦（Arakan State）和孟邦（Mon State）。
这些地区和缅甸其他七个行政区（Divisions）最大的不同是绝大多数的民族并非缅族，也不都信奉佛教，例如阿拉干邦就有不少信奉伊斯兰教的洛兴加人，而大部分的钦、克钦和克伦族人，至少在名义上是基督徒（注一）。就算是佛教徒占多数的孟邦和撣邦，大部分的民族也并非缅族，而是据说和中国的苗族有族裔关系的孟族和同傣族同源的撣族。
独立以后的缅甸确实曾经存在过民主政治，但以缅族为主的政权为了巩固本身的势力或打倒对手，乃利用佛教作为选举策略，所以政治人物不时突出自己作为佛教捍卫者的身份。此外，少数民族地区的领袖也日益不满中央政府不断收编地方权力而试图抗衡，一再提醒仰光根据1947年所制订的宪法，这些地区有权在十年间重新检讨合并条件，甚至脱离缅甸联邦各自独立。
政治纷扰中，一些同样不满少数民族领袖和仰光合作的人，就率先走入地下展开武装斗争，其中起带头作用的是“克伦国民解放军”（Karen National Liberation Army），是为缅甸少数族群起义的滥殇。（最初得到日本侵略者支援抗英的缅甸共产党固然是该国近代历史上的第一支革命军，但缅共并非为单一族群更不是为宗教而战，所以不在此列。）。
因此，独立以后，缅甸的文人政府始终面对缅族中心地带（the Burman heartland）内部的政治挑战，以及周边少数民族的政治和武装斗争，益发凸显佛教的象征意义，连原本世俗的第一任总理吴奴也在后来诉诸其宗教情操，一旦面对乱局就宣布要到佛寺闭关静修，过后在国会宣布佛教为国教，甚至在成为第一个以总理名义捐筑佛寺的领袖，为往后执政的军人独夫开了先例。
（这种情况和1957年以后的马来亚及1963年以后的马来西亚极为类似，今天巫统和回教党对国家宗教化都负有不可推卸的责任，似乎这是一个多元民族和宗教的国家所不能避免的厄运？）
尼温将军在1962年透过军事政变上台之后，固然采取闭关锁国的政策，但并没有放缓宗教国家化的步伐。相反的，因为意识到本身极度缺乏合法性，尼温甚至提倡“缅甸特色的社会主义”，重点之一就是注入极多的佛教元素，包括建立新佛寺和学院，更把有影响力的佛教僧侣招揽为顾问，给予善待。与此同时，尼温为了加强对佛教的监控，于1980年代开始强制所有僧侣必须注册他们的佛寺和住所，使缅甸佛教同军国主义时期的日本神道和纳粹时代的德国帝国教会无异。
1988年靠镇压民众起义上台的军政府依样画葫芦，而且有过之而无不及，官方喉舌《缅甸新光报》充斥着执政集团领袖丹瑞将军造访和捐献佛寺的新闻，而我个人所接触到的缅甸个案中，就有少数族群，尤其是钦族少年被军人强行带到佛寺上课的案例，也曾发生清真寺遭官方的佛教僧侣攻击，而警察却袖手傍观的事件，更有前缅族佛教徒士兵因为良心受到谴责，在逃离本国之后，和盘托出当年他如何屈服于上级压力向手无寸铁的民众开枪的残酷事实。
2004年军政府在仰光举行世界佛教大会，就遭到海外缅族和缅甸的其他佛教运动份子严厉批判是假冒伪善；那些人在国内却拒绝参与任何筹备工作的僧侣和尚们，则受到当局的监督甚至软禁。
近日报章媒体大量刊载缅甸民运的新闻，但我们除了看到他们勇于对抗残暴的军政府之外，也应该看到这是他们对同独夫结合的宗教领袖的反叛；毕竟在长达数十年的军人统治之后，确实有不少僧侣成了特权阶级，他们的腐化一如罗马教廷黑暗时代及拉丁美洲国家极权统治时期的主教们，透过政教合一来维系自身的利益和地位。
这些勇气可嘉的僧侣，除了是感受到国家社会生活条件每况愈下的压力挺身而出之外，更重要的是对宗教特权阶级发出警告：不要再成为践踏佛教和民众的帮凶，应该恢复僧侣和尚当年参与反抗英殖民统治的优良品质和传统。
注一：对这段历史感兴趣的人可以参考以下几本书：The White Umbrella: A Woman’s Struggle for Freedom in Burma （Patricia Elliot）; From the Land of Green Ghosts （Pascal Khoo Thwe）和 Burma: Insurgency and the Politics of Ethnicity （Martin Smith）。
按：唐南发是英国伦敦大学国际政治系硕士，现任联合国难民专员署难民鉴定员。
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缅甸政治中的佛教因素
■日期／Oct 08, 2007 ■时间／11:47:04 am
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【本刊特约唐南发撰述】缅甸军政府因为在今年八月大幅度调高汽油价格，最先是引发民众上街宣泄不满，在当局严厉打压之后，情势一度让人有回归“正常”的感觉。孰知到了九月，连僧侣们也按耐不住，成群结队走出佛寺抗议政府的压迫。这下军人政权感受到的压力更大，终于不顾国际社会反应，祭出枪杆子对付手无寸铁的出家人，叫人愤慨。
在任何一个宗教色彩浓厚的国家，执政当局因为贪污，腐败和滥权导致民不聊生，若是只有一般民众上街，情况或许还是独夫们所能掌控的。可是，一旦连圣职人员（恕我暂用这个源自基督教的字眼）都加入示威的行列，其所形成的社会，政治和宗教压力就非同小可了。因为执政集团搞的是极权政治，极度缺乏合法性，因而需要靠宗教的外衣来掩饰其心虚。
在菲律宾，马可斯总统固然标榜其天主信徒的身份，却长期仰赖军队的效忠来维系独裁统治，当民众见到辛海美主教（Cardinal Sin）也走出教堂登高一呼，倒马运动马上如虎添翼，彻底揭穿了独裁者的宗教面具，成功完成第一次的人民革命。
美国也是如此。我们都知道小布什总统2000年参选要在繁复的司法程序之后，才获得最高法院裁定为合法胜选，而且还是靠选举人票当选的，因为赢得选民多数票的是民主党的戈尔。因此，小布什一上任就意识到民众对其合法性存疑，才在911事件之后不断突出上帝在他生命中所赋予的使命，以扫除来自民间任何可能的疑惑。
著名自由派基督教学者华理士（Jim Wallis，右图中）就在《危险的宗教》（Dangerous Religion）一文中说明小布什如何把上帝注入其帝国议程，使整个画面大翻转。自此，批评小布什就被总统身边的文棍视为“反美”，他们本身的行径却是充满“理性”。
但在拉丁美洲的尼加拉瓜，政教的互动却充满张力。在西班牙殖民时代，天主教代表着的是皇室的威信；即使后来独立了，教会依然选择同执政的保守势力合作以保障自身的既得利益，也更加同贫苦的群众脱节。直到后来索摩萨家族（The Somozas）政权为了对抗桑地诺的革命运动（The Sandinistas），不惜利用教会进行一系列恐怖反击，迫使许多主教在资源馈乏的情况下进入乡村和山区，和基层重新建立了联系。主教当中甚至有人加入桑地诺，试图落实解放神学（liberation theology）。1979年，这些最初被罗马教廷视为“分裂份子”的主教在很大程度上起了宗教领导作用，协助桑地诺结束了索摩萨家族的政权，更部分恢复了天主教在民众心中原有的地位。
我举这些例子，是因为它们和缅甸当今的情况有许多相似之处。很多人其实忽略了缅甸在1948年独立之时，整个国家的成立是英国殖民者一手策划的，当中包含了七个少数民族的区域，即撣邦（Shan State），克钦邦（Kachin State）,克伦邦（Karen State）,钦邦（Chin State）,克伦尼邦（Karenni State）,阿拉干邦（Arakan State）和孟邦（Mon State）。
这些地区和缅甸其他七个行政区（Divisions）最大的不同是绝大多数的民族并非缅族，也不都信奉佛教，例如阿拉干邦就有不少信奉伊斯兰教的洛兴加人，而大部分的钦、克钦和克伦族人，至少在名义上是基督徒（注一）。就算是佛教徒占多数的孟邦和撣邦，大部分的民族也并非缅族，而是据说和中国的苗族有族裔关系的孟族和同傣族同源的撣族。
独立以后的缅甸确实曾经存在过民主政治，但以缅族为主的政权为了巩固本身的势力或打倒对手，乃利用佛教作为选举策略，所以政治人物不时突出自己作为佛教捍卫者的身份。此外，少数民族地区的领袖也日益不满中央政府不断收编地方权力而试图抗衡，一再提醒仰光根据1947年所制订的宪法，这些地区有权在十年间重新检讨合并条件，甚至脱离缅甸联邦各自独立。
政治纷扰中，一些同样不满少数民族领袖和仰光合作的人，就率先走入地下展开武装斗争，其中起带头作用的是“克伦国民解放军”（Karen National Liberation Army），是为缅甸少数族群起义的滥殇。（最初得到日本侵略者支援抗英的缅甸共产党固然是该国近代历史上的第一支革命军，但缅共并非为单一族群更不是为宗教而战，所以不在此列。）。
因此，独立以后，缅甸的文人政府始终面对缅族中心地带（the Burman heartland）内部的政治挑战，以及周边少数民族的政治和武装斗争，益发凸显佛教的象征意义，连原本世俗的第一任总理吴奴也在后来诉诸其宗教情操，一旦面对乱局就宣布要到佛寺闭关静修，过后在国会宣布佛教为国教，甚至在成为第一个以总理名义捐筑佛寺的领袖，为往后执政的军人独夫开了先例。
（这种情况和1957年以后的马来亚及1963年以后的马来西亚极为类似，今天巫统和回教党对国家宗教化都负有不可推卸的责任，似乎这是一个多元民族和宗教的国家所不能避免的厄运？）
尼温将军在1962年透过军事政变上台之后，固然采取闭关锁国的政策，但并没有放缓宗教国家化的步伐。相反的，因为意识到本身极度缺乏合法性，尼温甚至提倡“缅甸特色的社会主义”，重点之一就是注入极多的佛教元素，包括建立新佛寺和学院，更把有影响力的佛教僧侣招揽为顾问，给予善待。与此同时，尼温为了加强对佛教的监控，于1980年代开始强制所有僧侣必须注册他们的佛寺和住所，使缅甸佛教同军国主义时期的日本神道和纳粹时代的德国帝国教会无异。
1988年靠镇压民众起义上台的军政府依样画葫芦，而且有过之而无不及，官方喉舌《缅甸新光报》充斥着执政集团领袖丹瑞将军造访和捐献佛寺的新闻，而我个人所接触到的缅甸个案中，就有少数族群，尤其是钦族少年被军人强行带到佛寺上课的案例，也曾发生清真寺遭官方的佛教僧侣攻击，而警察却袖手傍观的事件，更有前缅族佛教徒士兵因为良心受到谴责，在逃离本国之后，和盘托出当年他如何屈服于上级压力向手无寸铁的民众开枪的残酷事实。
2004年军政府在仰光举行世界佛教大会，就遭到海外缅族和缅甸的其他佛教运动份子严厉批判是假冒伪善；那些人在国内却拒绝参与任何筹备工作的僧侣和尚们，则受到当局的监督甚至软禁。
近日报章媒体大量刊载缅甸民运的新闻，但我们除了看到他们勇于对抗残暴的军政府之外，也应该看到这是他们对同独夫结合的宗教领袖的反叛；毕竟在长达数十年的军人统治之后，确实有不少僧侣成了特权阶级，他们的腐化一如罗马教廷黑暗时代及拉丁美洲国家极权统治时期的主教们，透过政教合一来维系自身的利益和地位。
这些勇气可嘉的僧侣，除了是感受到国家社会生活条件每况愈下的压力挺身而出之外，更重要的是对宗教特权阶级发出警告：不要再成为践踏佛教和民众的帮凶，应该恢复僧侣和尚当年参与反抗英殖民统治的优良品质和传统。
注一：对这段历史感兴趣的人可以参考以下几本书：The White Umbrella: A Woman’s Struggle for Freedom in Burma （Patricia Elliot）; From the Land of Green Ghosts （Pascal Khoo Thwe）和 Burma: Insurgency and the Politics of Ethnicity （Martin Smith）。
按：唐南发是英国伦敦大学国际政治系硕士，现任联合国难民专员署难民鉴定员。
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clscnt
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如果佛教在缅甸尚幸保有佛法纯度极高的精神资粮与文化宝藏，那就应该是由高僧与缅甸军政府坐下来谈，不是走上街头示威，这己变成煽动人民而演变成暴动(从报章中可看见汽车被烧)，难道只有此类方法才能解决问题？难道此类行动不是一开始就错了？为何僧人在当年民主派领袖被抓时不寻求解决方案？却在若干年后(可能某些民主派在此段时间己暗中加僧人中)，才出现此类示威动乱？
僧人静坐示威罢还行，但演变成暴动与人命伤亡就是败笔。无论成果如何，僧人己成为政治的工具。
僧人静坐示威罢还行，但演变成暴动与人命伤亡就是败笔。无论成果如何，僧人己成为政治的工具。
色即是空,空即是色.色即是色,空即是空.
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upatissa
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仁兄此言过于天真，历史上政治和宗教的斗争，掌握大权的政治往往都是最后赢家。佛陀和琉璃王如此，佛教在印度，中国，东南亚的发展也如此，那怕近代西藏和中共的斗争也如此。。。。很多人以为佛陀/佛教只需要站稳佛教/佛法的立场而不需要顾虑政治和社会的发展，这是错的。佛陀时代，佛陀是一直努力的和当权者维持社会/国家的安定，佛陀从来没有离开过政治，更没有离开过社会而活在自己的宗教（虚幻）世界。所谓和谈，说穿了，不就是高僧呼吁民众不要示威，军政府继续支持“正统“佛教，这样的无视民众的痛苦，与军政府狼狈为奸的佛教，难道就是我们所谓的“佛法纯度极高的精神资粮与文化宝藏“？？？clscnt wrote:如果佛教在缅甸尚幸保有佛法纯度极高的精神资粮与文化宝藏，那就应该是由高僧与缅甸军政府坐下来谈，不是走上街头示威，这己变成煽动人民而演变成暴动(从报章中可看见汽车被烧)，难道只有此类方法才能解决问题？难道此类行动不是一开始就错了？为何僧人在当年民主派领袖被抓时不寻求解决方案？却在若干年后(可能某些民主派在此段时间己暗中加僧人中)，才出现此类示威动乱？
僧人静坐示威罢还行，但演变成暴动与人命伤亡就是败笔。无论成果如何，僧人己成为政治的工具。
作为一个高度“道德" 的象征，所谓的缅甸“高僧“如果默默接受军政府的厚待，实际上就是告诉广大缅甸人民，军政府的残暴行为的合法性。哪怕高僧无意，也必成为“践踏佛教和民众的帮凶“。缘起的世间，安有离开政治社会的“绝对独立“的“佛法/宗教“世界？
尚若说“僧人静坐示威罢还行，。。。。己成为政治的工具“， 那难道高僧接受军政府的条件（当然我们不用想这样的条件不可能不利于军政府）就不会成为政治的工具？？？？
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老黄
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楼主不知道是不是佛教徒？clscnt wrote: 僧人静坐示威罢还行，但演变成暴动与人命伤亡就是败笔。无论成果如何，僧人己成为政治的工具。
若是，怎么可以如此毁谤僧宝？
暴动是僧人造成的？还真是各打五十大板的大昏官！！（就像某个地方发生“谁的文化”的“暴动”，罪名就是在某些团体执意要办讲座？不办讲座就太平无事？人民安居乐业？）
把僧人当白痴，那么轻易被人家利用，甚至沦为“政治的工具”，这不是毁谤僧宝是什么？
我看到的却是僧人关心人民，为民请命。要不然他们的走上街头不会引起那么大的回响的。
看楼主的口气，还真是“高人”一个，在安逸之中修行，贬低一切行事者。
据说缅甸高僧甚多，可怜竟然没有一位的头脑比得上楼主，只有楼主那么清醒，又那么清高！佩服佩服！相信楼主到缅甸，一定可以领导僧团，把他们带回正确的轨道。如是，佛教幸甚，苍生幸甚！
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博文
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这个问题早在多年前就已经发生。没记错的话，以前有几位缅甸禅师选择绝食无声抗议，在他们的自传中有记载。所以当时我们研究维纳也时曾经讨论过僧人是否能自残等话题。
楼主提出来的这个问题，我一直期待由国际僧团一同解决。你看日本僧人可以结婚以延续香火，当年韩国出家人打架事件，大家护僧的同时，也要协助佛教最少能住世多几千年，以平衡利益权利之上的变质社会。
按：笔者当年多位禅修老师是缅甸禅师，多少有接触。
楼主提出来的这个问题，我一直期待由国际僧团一同解决。你看日本僧人可以结婚以延续香火，当年韩国出家人打架事件，大家护僧的同时，也要协助佛教最少能住世多几千年，以平衡利益权利之上的变质社会。
按：笔者当年多位禅修老师是缅甸禅师，多少有接触。
Last edited by 博文 on 09-10-07 Tue 8:22 pm, edited 1 time in total.
我重重地离去，带走一切云彩——李敖